ТЕМА: Откровения тибетских отшельников

Никогда не прекращайте практику.
Вам не нужно уходить в пещеру. Просто живите в маленьком доме или ретритной хижине.
Всегда развивайте преданность, сострадание и осознавайте природу своего ума.
Практикуйте вплоть до момента смерти. Посвятите оставшуюся жизнь одной лишь практике.

Некоторые практикующие хотят практиковать, но не имеют необходимых условий или средств, чтобы провести остаток своей жизни в ретрите. Другие имеют на это деньги, но не заинтересованы в практике вообще. Третьи хотят заняться практикой после отхода от дел, но не знают чувства меры. Имея тысячу долларов, они стремятся получить десять тысяч. Когда они получают десять тысяч, им уже нужно сто тысяч. А когда у них оказывается сто тысяч, они хотят миллион долларов. Не секрет, что некоторые умирают, всё ещё пытаясь создать самые благоприятные условия для практики.

Лучше всего, если вы сможете посвятить практике всю оставшуюся жизнь, имея на это материальные средства. Без денег вы не сможете обеспечить себя в ретрите. Когда у вас появились средства, имейте чувство меры. Людей, не заинтересованных в практике Дхармы, так же много, как звёзд в ночном небе. Люди, которые действительно практикуют Дхарму, так же редки, как звёзды днём. Вам нужна крыша над головой, одежда, еда и питьё. Если вы собрали всё это, у вас уже имеются благоприятные условия для ретрита.

Помните, что жизнь коротка и полна болезней. Вам не дано знать, когда именно вы умрёте. Нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы родитесь в благоприятной ситуации с такими же сопутствующими условиями для практики. Поэтому устройтесь в небольшом ретритном домике или хижине. Хотите — готовьте себе еду сами, хотите — поручите это ретритному помощнику, своей жене или другу. Живите скромно, чтобы другие о вас не знали. Не зарабатывайте себе известность и славу йогина. Настоящий практикующий не должен иметь ни славы, ни имени, ни известности.

Мастера прошлого говорили, что тело следует считать местом ретрита, а ум — тем, кто в нём практикует. Все мы обладаем присутствующей пробуждённостью. Если бы у нас не было присутствующей пробуждённости, мы были бы трупами. Прорвитесь к ней сквозь усложнения прошлых, настоящих и будущих мыслей. Мысли прошлого уже ушли. Будущие мысли ещё не появились. Взгляните в сущность нынешней мысли, и она исчезнет в осознавании природы ума. Оставьте свой ум в неподдельном естестве. Если ваш ум присутствует в этом состоянии, его можно назвать “абсолютным отшельником”.

Абсолютный ретрит включает три метода:

• преданность Трём драгоценностям,
• сострадание ко всем существам и
• рассечение мысленных комплексов (тиб. трекчо) посредством осознавания природы ума.

Это сущность буддийской практики.

Сущность ума, или природа будды, не является объектом медитации. Она имеется у каждого, и её нужно лишь осознать. Оставьте осознавание изначального состояния в неподдельном естестве. Осознайте то, что у вас есть, и оставьте это “так, как есть”. Это сущность всей практики. Не утруждайте себя аскетизмом.

Просто купите небольшой дом, дачу или ретритную хижину не слишком близко к деревне — в одном, двух или пяти километрах от населённого пункта. Подберите место, где нет воров и грабителей. Устройтесь в нём и выполняйте несложную практику днём и ночью. Прекратите все занятия. Будьте дышащим трупом. Не двигайтесь, заняв своё место для медитации. Ваше тело должно сидеть прямо и раскрепощённо, подобно снопу сена с перерезанной обвязкой. Ваша речь должна умолкнуть, подобно тому, как молчит гитара с порванными струнами. Ваш ум должен быть свободен от мыслей трёх времён. Подобно водяной мельнице, в которую не поступает вода, ваше мыслетворчество прекратится само собой. Ваше тело должно быть как труп, брошенный на кладбище. Ваш голос должен быть как у немого, который всегда молчит. Ваш ум должен быть как птица, пойманная в силок и не способная взлететь в небо: мысли бессильны возникать в таком уме.

До тех пор, пока вы не достигнете уровня, именуемого “определённостью в естественном состоянии”, посещайте своего коренного Гуру раз в год, проводя с ним месяц или два. Всё остальное время оставайтесь в ретрите. Проведите в ретрите всю свою жизнь. Когда исчезнут все ваши сомнения в отношении практики, не выходите наружу вообще. Практикуя таким образом, вы не сможете избежать просветления. Вы не сможете не принести пользы существам. Не становитесь знаменитыми. Держитесь скромно. Скрывайте свои качества. Будьте словно золотой самородок, завёрнутый в ветошь. Не будьте куском дерьма, завёрнутым в парчу. Даже если вы находитесь в затворничестве очень долгое время, но ум ваш погружён в восемь мирских забот, вы не что иное, как дерьмо, завёрнутое в дорогую парчу. К сожалению, таково большинство современных практикующих в ретрите.

Откровения тибетских отшельников

Согласно издавна сложившейся традиции буддийские монахи и миряне вначале посвящали несколько лет изучению основ, философских принципов и практических моментов Учения, а затем приступали к интенсивной практике, проводя месяцы и годы в уединённом затворничестве, медитируя над сутью полученных учений, чтобы достичь духовной реализации и просветления.

Именно этой традиции уединённого затворничества, получившего модное, заимствованное из английского название "ретрит" (англ. to retreat — удаляться, уединяться), и посвящена эта книга.

Медитативный ретрит не имеет аналогов в русской культуре, и читателю так или иначе предстоит избавиться от целого ряда стереотипов для того, чтобы эта информация была им гармонично усвоена. С самого начала вы должны понимать, что затворничество — это не развлечение, а радикальный шаг, который предпринимается буддийским практикующим с целью достижения духовной реализации. Этот шаг совершается на основе отречения от бессмысленной мирской суеты и из сострадания к бесчисленным страждущим существам. Все великие мастера прошлого достигли духовной реализации, проведя множество лет в ретрите, в полной нищете и лишениях, преднамеренно отрекшись от всех удовольствий, удобств, пожертвовав порой даже собственным здоровьем. Вам наверняка известен героический путь Миларепы, чьей песней завершается эта книга: ради достижения просветления Миларепа в течение многих лет практиковал в снежных горах при постоянной минусовой температуре, не имея ни крова, ни одежды, ни даже еды. Он питался одной лишь крапивой, в результате чего его тело превратилось со временем в скелет, обтянутый серо-зелёной кожей, так что видевшие его люди часто принимали его либо за духа, либо за выходца с того света, так как на человека он был похож меньше всего. Другой великий мастер, Джигме Лингпа, с наставлений которого начинается эта книга, практиковал в не менее аскетических условиях, и после завершения пещерного затворничества, длившегося три с половиной года, он написал:

"В связи с недостатком пищи и суровыми погодными условиями вся моя негативная карма и кармические долги из прошлых жизней начали вызревать в моём теле. Из-за нарушения энергетического баланса моя спина болела так, словно меня закидали камнями. В результате взбудораженного кровообращения и циркуляции воздуха моя грудь болела так, будто в неё вбивали гвозди. Из-за ослабления обмена веществ в нижней части тела ноги больше меня не держали, и я не мог даже встать с места. Как столетнего старика, меня покинули все силы. У меня даже пропал аппетит. После трёх шагов моё тело начинало трястись и шататься. Но, несмотря на всё это, я думал: "Если я умру, то в совершенстве исполню наставления древних мастеров, которые учили: "Нацель свой ум на Дхарму. Нацель свою практику Дхармы на нищету'". Достигнув уверенной реализации в Великом совершенстве (тиб. дзог-чен), я не испытывал ни малейших опасений и тревог о себе, напротив, во мне пробудилось великое сострадание ко всем страдающим от старости и мучающимся от болезней".

Время ретрита вы выбираете сами. Традиционный "ламский" ретрит длится три года и три месяца. Этот срок был определён Буддой Шакьямуни как минимальный период, достаточный для полной трансформации кармической праны в энергию мудрости, то есть для технического достижения просветления на внутреннем уровне. Такое вычисление основано на соотношении срока человеческой жизни и количества вдохов, которые мы совершаем. Согласно системе тантры каждое наше дыхание содержит частицу просветлённой энергии мудрости. В тантре средняя продолжительность человеческой жизни рассчитана в сто лет. В одном лунном году насчитывается 21 600 минут, и эта же цифра соответствует количеству дыханий в течение одного дня. Одна тридцатая часть нашего дыхания содержит энергию мудрости [джнянапрана], и если подсчитать количество этих частиц энергии мудрости за сто лет, то получится три года и три полумесяца. Этот срок как бы высчитан самой природой для достижения просветления. Если человек при помощи абсолютной медитации будет освобождать каждое своё дыхание в энергию мудрости 24 часа в сутки на протяжении вышеупомянутого срока, то в его "центральный" энергетический канал [авадхути] попадёт столько просветлённой энергии, сколько требуется для достижения полного просветления. Я получил следующее объяснение от Лопона Тенга Ринпоче:

"Энергия мудрости, протекающая в нашем дыхании за сто лет, занимает в общей сложности три года и три полумесяца. Когда вся кармическая энергия за этот срок трансформирована в энергию мудрости, то этого достаточно для достижения полного просветления. Вот почему говорится, что уровень Будды Ваджрадхары достигается за три года и три полумесяца".

Так как тибетские ламы применяют это вычисление к своему лунному календарю, в котором раз в три года бывает 13 месяцев вместо 12, то такой ретрит длится от 3 лет и 2,5 месяца до 3 лет и 3,5 месяца по западному календарю. По этой причине западные буддисты называют традиционный ретрит "трёхлетним и трёхмесячным".

Я неоднократно слышал, что, прежде чем начинать такой долгий ретрит, вначале следует проверить себя в менее длительном ретрите, например в два или четыре месяца. Бывали случаи, что люди сходили с ума и даже кончали жизнь самоубийством во время долгого затворничества, а случаев досрочного прекращения ретрита просто не счесть. Вам необходимы мужество, сила воли и непоколебимость ума, чтобы полностью выполнить традиционный ретрит.

На следующий день после завершения моего первого ретрита в три года и три месяца я спустился в Катманду, где меня окружили несколько знакомых и незнакомых буддистов, спрашивая, как я смог выдержать столько времени, как мне удалось решить вопрос с визой и так далее. Я ответил: "Если вы хотите серьёзно практиковать, то вам, конечно, нужны сила воли и здравомыслие. Но этого недостаточно. Вы ещё должны быть бесстрашными, безрассудными, и если хотите — слегка безумными. Административные, иммиграционные и уголовные кодексы не предназначены для практикующих. Если вы будете только им и следовать, то вы далеко не уедете со своей практикой. Все эти законы регулируют сансарное бытие — как раз то, от чего вы теоретически хотите избавиться. Вы не должны попадать в зависимость от условий, пусть все условия зависят от вашей практики".

За свою жизнь я провёл много лет в ретритах и могу вас заверить, что если вы действительно положите свою жизнь на реализацию Дхармы, то вы не сможете не обрести настоящих переживаний и результатов. Если хотите, вы можете считать сказками все истории о махасиддхах прошлого, вас никто за это не осудит, прошлое есть прошлое. Мне посчастливилось встретиться с настоящими духовно реализованными ламами, чьи достижения не вызывают никаких сомнений. Их-то я видел своими глазами. Никогда не сомневайтесь в истине слов Будды — они непреложны. Духовные свершения и просветление возможны и осуществимы; пробуждение реально, потому что оно находится внутри вас.

Лама Сонам Дордже, Парпинг, Непал, 2002

Воплощение всех великолепных будд,
Сострадательный владыка Падмасамбхава,
Воссядь на короне моих тёмно-синих локонов
И одели мой ум благословением.

Слушайте, все верующие, кто соблюдает самайи и стремится к духовной практике из глубины своих сердец. В этой безначальной и бесконечной сансаре семена дурной кармы подчинили вас влиянию скверных обстоятельств. Все ваши мысли сводятся к переживаниям страха и страданий. Существа Шести миров вынуждены переживать их непрерывно, как узники, заточённые в темнице. Если у вас сейчас проявляется болезнь, депрессия или нежелательная ситуация, вы начинаете паниковать, впадаете в отчаяние и паранойю, и весь свет вам уже не мил. А как вам понравится испытывать мучения Трёх низших миров? Увы, единственный выход из этих страданий заключается в реализации абсолютной цели высшей Дхармы.

Вы можете заявлять, что "явления иллюзорны", и разъезжать на роскошных скакунах, пить пиво и предаваться развлечениям, а вечером, приняв религиозное обличье, прочистив дыхание, как кузнец, продувающий меха, звенеть в свой колокольчик и бить в дамару. Таким образом вы точно не достигнете просветления.

Причина блуждания в сансаре — это цепляние за своё "я". Как говорится в "Послании другу":

Любые пристрастия оборачиваются погибелью, подобно плоду кимба, — сказал Всемогущий. — Их следует оставить, ибо эти цепи сковывают всех существ в темнице сансары.

Что касается цепляния за "я", то вы откладываете практику Дхармы из-за привязанности к своей стране, дому, богатству и владениям. Когда вы находите иголку с ниткой, то славите бога, а если теряете ручку или шнурки, то тут же падаете духом. Таковы внешние проявления эгоизма. К внутренним проявлениям можно отнести восприятие мастеров своей традиции как божеств, а всех остальных — как демонов, а также мысли вроде: "Чем я хуже Будды Шакьямуни?", являющиеся следствием отсутствия самокритики. К тайным формам эгоизма относятся вещественные цепляния во время стадии порождения, концептуальное обрамление стадии завершения, предвзятость в практике сострадания, а также утверждения, что все вещи пустотны и лишены независимой природы, сопровождающиеся цеплянием за природу самой пустоты, аналогичным тому, подобно красавице с помутнённым восприятием, одержимой своим телом; а также мысли, как-то: "Вряд ли кто достиг моего уровня в медитации, поэтому я не должен ни с кем консультироваться..." Если так, то ваша жизнь пройдёт впустую. Я вам дам один совет: если вы решительно отбросите привязанности к своей стране, богатству и имуществу, то уже этим добрая половина Дхармы будет постигнута.

Создайте прочную основу из предварительных практик и не пренебрегайте ими, говоря, что всё пустотно, теряя поведение в воззрении. Что касается основной части практики, то её следует осуществлять в уединённом, незнакомом месте, где вас будет сопровождать лишь осознавание и обет поддерживать непрерывный поток естественного состояния. Если до вас будут доходить хорошие или плохие новости, провоцирующие страхи и надежды, не относитесь к ним всерьёз, не отвергайте их и не принимайте за истину — будьте как покойник, которому можно сказать что угодно.

Размышляйте о трудности обретения человеческого рождения, о редкости встречи с Дхармой и истинными учителями. Думайте об уязвимости демонами, о смертности всех живущих, о муках и угнетённости обывателей. У вас должно появиться такое же отвращение к сансаре, какое больной желтухой испытывает к жирной пище. Если вы не будете помнить об этом, то с хорошей пищей, великодушным спонсором, тёплой одеждой, удобным местом и приятными беседами вы лишь подготовите себя к мирской жизни. Таким образом вы создадите себе препятствия ещё до начала истинной практики Дхармы. Как сказано: "Вы можете разглагольствовать на духовные темы о высокой реализации с умным лицом, но, если вы не покорили демона эгоизма и наслаждения, это всё равно проявится как в вашем поведении, так и во снах". Важно, чтобы вы это поняли.

Также говорится, что, принимая подношения из зарплаты опричников и чиновников, вы пожнёте пагубные плоды. Если вы поразмыслите, откуда берётся их богатство и состояние, то увидите, что ваша духовная практика вряд ли получит от этого пользу. Помимо этого сказано: «"Чёрные" подношения отсекают жизненную энергию, подобно лезвию бритвы. Одержимость едой перекрывает жизненный канал освобождения». В конечном счёте, всё это станет мельничным жёрновом, утягивающим вас в глубины адов. Так что подумайте над этим внимательно, просите милостыню лишь на пропитание и не льстите другим.

Будды прошлого учили: "Питайтесь умеренно, сбалансируйте продолжительность сна и поддерживайте ясность осознавания". Если вы будете объедаться, то от этого естественным образом усилятся ваши эмоции. Если вы будете недоедать, то отправитесь побираться по деревням, стуча в свой барабан, бубня ритуалы и заглядывая в лица прохожих в ожидании подаяния. Вы будете оправдывать себя словами "если я не сделаю этого, мне не хватит еды..." и в результате станете более алчными, чем беспризорная собака. Поэтому будьте осторожны с количеством потребляемой пищи. Алкоголь — это источник всех бед, так что не пейте больше рюмки. Если не можете быть вегетарианцами, то ешьте немного мяса в соответствии с практикой принятия пищи, описанной в моём тексте "чо юл лам кхьер" (текст был издан Минской дзогчен-общиной в 1996 году).

В котором бы часу я ни просыпался, я не впадал в дрёму, а однонаправленно сосредотачивал своё внимание, благодаря чему смог добиться прогресса в практике. Вкратце: в течение этих трёх лет я всегда ел одинаковое количество пищи и укрывался лишь одной хлопковой накидкой. Через внутреннюю дверь не просочилось ни единого слова, и даже мои ретритные помощники не переступали порог внутренней двери. В силу своего отречения, отвращения к сансаре и чёткого понимания непредсказуемости смерти я никогда не позволял себе сплетничать и пустословить.

Вы же, мои ученики, лишь вешаете на дверь затворнические таблички, в то время как ваши мысли бродят где угодно. Когда снаружи раздаются звуки, вы превращаетесь в сторожей и прислушиваетесь к каждому шороху. Если вы встречаете кого-то у внутренней двери, вы обсуждаете новости в Китае, Тибете, Монголии и где угодно. Ваши шесть чувств блуждают снаружи, и вы теряете весь эффект от своего ретрита. Вы следуете за внешними объектами и восприятием, тогда как ваши достижения исчезают снаружи, приглашая препятствия внутрь. Если вы будете идти на поводу у таких привычек, то время вашего затворничества истечёт, а ваш ум останется таким же, как прежде.

Как сказал [Атиша]: "Нацель свой ум на Дхарму. Нацель практику Дхармы на нищету. Нацелься на нищету вплоть до смерти. Нацелься на смерть в пустой пещере". Все практикующие обязаны почитать эти Четыре цели великих мастеров кадам, как коронную драгоценность. Тогда вы будете неуязвимы для препятствий.

Итак, практикующие Дхарму должны полагаться только на себя и не слушать никого, кроме истинных учителей. Какими бы искренними ни были родительские советы, даже они могут оказаться неверными. Будьте как дикий зверь, вырвавшийся из западни. Выполняя ретрит, никогда не нарушайте своих обетов, будьте как клин, прочно вбитый в землю. Если до вас дойдут плохие новости или произойдёт неприятная ситуация, то не паникуйте, а будьте как безрассудный сумасшедший. Когда находитесь среди множества людей, не теряйте осознанности из-за обычных вещей, вы должны тренироваться в безграничном чистом восприятии всех обусловленных явлений. Выполняя практики с праной из стадии завершения, не теряйте сосредоточения, подобно человеку, вдевающему нитку в иголку. Даже если к вам неожиданно нагрянет смерть, у вас, как у парящего в небе орла, не должно быть тоски и сожалений и в вашем уме не должно остаться ничего незавершённого. С этими семью важнейшими принципами вы сможете добиться абсолютного достижения Победоносных прошлого, а также осуществить мои чаяния. Таким образом, ваша жизнь обретёт смысл, войдя во врата Высшего учения, вы достигнете конечного плода. А Ла Ла Хо!

Я, дзогченпа Лонгчен Намкхай Налджор, написал этот сердечный наказ на основе своего опыта для усердного практикующего чод Джалу Дордже, чья вера и преданность сделали его превосходным преемником тайной мантры. Я призываю вас всех хранить этот текст рядом с местом медитации.

Если у вас появилось непреодолимое желание практиковать в затворничестве и вы сделали всего семь шагов в сторону уединённого места, то вы обрели больше заслуги, чем от подношения всего золота в мире тысяче будд. Уединённое место означает горную местность, не посещаемую людьми. Это также может быть место в снежных горах, в скалах, в предгорьях, в лесистых холмах или на острове. Таковы места для настоящей практики Дхармы, в них можно достичь просветления за одну жизнь. К уединённым местам также относятся места, где практиковали и достигли просветления мастера прошлого. Места, которые способствуют достижению просветления, несут большое благословение. В удалённом месте нечем больше заниматься, кроме практики Дхармы. Там нет внешних отвлечений. Если у вас действительно появится глубокое желание выполнить ретрит в таких местах и вы сделаете семь шагов в направлении этого места, вы обретёте невероятную заслугу. Будда Шакьямуни сказал:

"Семь шагов в сторону уединённого места
Гораздо лучше подношения всего золота тысяче будд".

Но благодаря одной лишь заслуге вы не достигнете просветления. Так или иначе, вы должны отправиться в одно из этих мест и провести в затворничестве всю оставшуюся жизнь. Если вы считаете себя практикующим и не удаляетесь для практики в такие уединённые места, то, наверное, у вас отнялись ноги и вы не в состоянии добраться туда. Или же у вас имеются большие проблемы со зрением, и вы не можете даже увидеть эти места. Либо вы не можете поверить, что такие места несут огромное благословение, и поэтому у вас нет веры в практику в таких местах. В таком случае вы действительно сошли с ума. Как говорится:

"Если вы не уходите в уединённые места,
вы, наверное, хромой.
Если ваши глаза не видят уединённых гор,
вы, наверное, слепой.
Если у вас нет веры в уединение, вы просто сумасшедший".

Тройное уединение описано следующим образом:

"Уединение тела обретается в удалённых горах.
Уединение речи обретается в прекращении разговоров.
Уединение ума обретается в прекращении всех мыслей".

В так называемом свободном ретрите вы разбиваете день на четыре сессии и строго их соблюдаете, не выходя наружу и не принимая посетителей (кроме помощников). Но во время перерывов между сессиями вы можете покинуть свой ретритный дом и выйти недалеко, чтобы встретиться с людьми. В строгом ретрите вы не встречаетесь ни с кем, кроме помощника и учителя, и не выходите наружу ни во время сессий, ни во время перерывов.

Строгое затворничество гораздо более благоприятно для практики, чем свободное, в котором вы подвержены внешним отвлечениям. В строгом затворничестве вы устанавливаете шесты для владык и никогда не покидаете ретритный дом, ни с кем не встречаясь. В свободном ретрите вы также устанавливаете шесты для владык. Хотя вы можете покинуть ретритный дом, в него не может войти никто другой. Если вы позволяете посторонним людям входить в ваш дом, то тогда нет смысла устанавливать шесты для владык. Если вы приглашаете людей в свой ретритный дом во время перерывов, то ваш ретрит называется «чрезвычайно свободным».

Говоря в общем, если вы хотите сделать строгий ретрит, всегда начинайте его в свободной манере. В течение 10–15 дней постепенно ограничивайте свою свободу. Когда вы в конце концов установите шесты для владык, не встречайтесь более ни с кем, за исключением избранного ретритного помощника.

Сонам Дордже "Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту"

Затворничество в системе буддийской практики: для чего нужно и как провести с максимальной пользой.

Я прожил в гроте три года. Всё это время я питался сосновыми иголками и зелёными побегами травы, а питьём моим была вода из горных ручьёв. Со временем мои штаны и башмаки износились, и у меня осталась только ряса, прикрывавшая тело. Мои волосы и борода отрасли более чем на фут, так что я завязывал волосы в узел. Мой взор стал огненным и пронзительным настолько, что те, кто меня видел, принимали меня за горного духа и убегали. Таким образом, я избегал разговоров с посторонними.
В течение первого и второго года моего затворничества я испытал много необычных переживаний, но я воздерживался от их анализа и прогонял их, фокусируя ум в одной точке воспеванием имени Будды. В горных далях и среди болот на меня не набрасывались тигры и волки, меня не кусали змеи и насекомые. Я не жаждал ничьей симпатии и не ел домашней пищи. Лёжа на земле и глядя в небо, я чувствовал, что вобрал в себя мириады вещей. Я испытывал огромную радость, будто был дэвом (богом) четвёртого неба дхьяны. Я считал, что самым большим бедствием для мирского человека является наличие у него рта и тела. Я вспомнил одного древнего мудреца, который сказал, что его нищенская чаша может "заглушить звон тысяч колоколов". Поскольку у меня не было даже чаши, я испытывал безмерную свободу и ничто мне не могло помешать. Таким образом, ум мой был чист и свободен, и с каждым днём я становился сильнее. Зрение и слух обострились, походка стала лёгкой настолько, что мне казалось, будто я летаю по воздуху. Казалось необъяснимым, каким образом мне удалось достичь такого состояния. На третий год я мог, совершенно не уставая, в своё удовольствие, передвигаться с места на место на любые расстояния, куда захочу. Было много гор, на которых можно было остановиться, и диких трав, которыми можно было питаться, так что я отправился странствовать по разным местам. Так незаметно прошёл год.

Мои 28-й, 29-й и 30-й годы (1867-1870); мастер Чань Сюй-Юнь

«Благодаря отказу от негативного места, постепенно истощаются клеши,
Благодаря отсутствию отвлечения сама собой преумножается практика добродетели,
Благодаря ясности понимания рождается убежденность в Дхарме…
Пребывание в уединении является практикой Сынов Победителей.
Когда вы живете в уединенных местах, ваши негативные эмоции постепенно убывают, и ваш самоконтроль и выдержка увеличиваются».

Как говорит Гьялсе Тогме:

«В уединенном месте
Нет врагов, которых надо побеждать,
Нет родственников, которых надо защищать,
Нет высших, которых надо уважать,
Нет слуг, чтобы за тобой присматривали.
Кроме укрощения своего ума, что еще ты будешь там делать, Манипа»?

Непотревоженный друзьями и родственниками, неотвлекаемый необходимостью зарабатывать, жить посредством бизнеса или культивирования земли, у вас будет возможность однонаправлено сконцентрироваться на глубокой духовной практике и таким образом продвигаться духовно своим телом, речью и умом. Ваш ум станет послушным, спокойным, ясным, наполненным уверенностью в истинности учений. Поэтому все мудрецы прошлого жили в диких, уединенных, горных местах, благоприятных для духовной практики. Как сказал Шантидева:

«И так, почувствовав отвращение к нашим вожделениям и желаниям,
Давайте радоваться в одиноких местах,
В местах, где все раздоры и конфликты исчезают,
В местах мира и спокойствия лесов»

И также как сказано:

«Непривязанный к заработку, будь как ветер, как птица.
Пребывая в дикой местности, будь как робкое животное.
Действуя правильно, ты останешься невозмутимым».

Если вы хотите всецело сконцентрироваться на Дхарме, вместо постоянного бросания туда сюда на волнах привязанности и отвращения, бросьте их, отправляйтесь в уединенное место. Обратите свой ум внутрь, выявите ваши недостатки, освободите себя от них, совершенствуйте все ваши врожденные благие качества. Довольствуйтесь пищей, которая поддерживает вашу жизнь, одеждой хватаемой, чтобы защитить вас, и практика будет продвигаться день ото дня, от месяца к месяцу, от года к году.

Однажды, освободившись от всех отвлекающих условий, ваша практика будет прогрессировать на пути. Вот почему все йогины прошлого странствовали как нищие от одного уединенного места к другому. Даже единственного месяца в спокойном и уединенном месте, будет достаточно, чтобы ваша враждебность сменилась на желание блага для других, а ваша привязанность к друзьям сильным чувством непостоянства и неминуемости смерти.



Как сказал владыка Атиша: «Покуда вы добиваетесь постоянства, отвлечения будут вредить вашей практике. Пребывайте в уединенных лесах и горах. Свободные от расстраивающих активностей, вы будете способны всецело посвятить себя практике Дхармы, и у вас не будет сожалений во время смерти». Дром Тонпа сказал: «Это время упадка, не является подходящим временем для того, чтобы обыкновенные существа оказывали внешнюю помощь другим, но скорее является временем, чтобы жить в уединенных местах и тренировать свой ум в любви и сострадании Бодхичитты».

Практикуя Дхарму, сила заблуждений и привычных тенденций может показаться, вначале, очень мощной; но эти трудности постепенно утихнут. Однажды, поняв ключевой момент учений, вы не будете испытывать неприятностей или трудностей в практике. Ваши усилия будут приносить радость. Это подобно развитию любого мастерства, как только вы овладеете важнейшим моментом, прогресс становится легким, вы обретаете увеличивающуюся уверенность, и ваши способности и стремление возрастают.

Какую бы медитацию или размышление вы ни делали, они не когда не пропадут даром. Пользу, которую они приносят, будет присутствовать в вашем потоке ума в момент смерти, и поможет вам переродиться в месте, где процветает Дхарма, возле подлинного духовного учителя. Жизнь за жизнью вы будете развиваться от посредственного к среднему практикующему, и от среднего практикующего к превосходному. Сущность обучения — это размышление, а сущность размышления — это медитация. Так, погружаясь, все глубже и глубже в смысл учений, чудесные качества Дхармы станут еще яснее, подобно тому, как солнце становиться все ярче, чем выше вы парите.

Знак того, что вы полностью усвоили ваше обучение Дхармы, в том, что вы по природе становитесь миролюбивыми. Знак того, что вы усвоили вашу медитацию, в том, что вы свободны от омрачающих эмоций. По мере того, как учение ведет к размышлению, и размышление трансформируется в медитацию, ваше рвение к обманчивым активностям этой жизни будет расслабляться, и вы будете вместо этого стремиться к Дхарме. Все, что вы делаете в соответствии с Дхармой, каким бы малым или банальным оно ни казалось, принесет пользу. Как говорится в «Сутре Мудрости и Глупости»:

«Не относись пренебрежительно к малым добродетельным деяниям,
Верь в то, что они принесут большую пользу;
Как капли воды, одна за одной,
Со временем могут наполнить огромный котел».

Точно также, если вы практикуете только один час в день с верой и вдохновением, добродетельные качества будут постоянно возрастать. Регулярная практика делает легкой трансформацию вашего ума. Вначале, видя только относительную истину, вы со временем достигните глубокой уверенности в смысле абсолютной истины.

Наибольшее препятствие, чтобы взрастить такие качества — это отвлечение. Отвлечение может возникнуть в каждый момент. Если позволите времени утечь бессмысленно, в момент смерти вы будете сожалеть, что не практиковали Дхарму. Но тогда будет слишком поздно, и ваши сожаления совсем не помогут. Сейчас время, чтобы отправиться в уединенное место и применить наставления, которые получили от вашего учителя на практике. Тогда каждый момент вашей жизни станет драгоценным и наполненным смыслом, ведя вас прочь от самсары и все ближе к освобождению.

Дильго Кьенце Ринпоче "Комментарий на "37 практик Бодхисаттвы"

Затворничество подобно разведению костра для того, чтобы вскипятить на нём воду. Во время сессии нетрудно разжечь пламя костра. Но если в промежутках между сессиями ты не будешь поддерживать огонь, он погаснет. Тогда во время очередной сессии вновь разжечь огонь будет очень трудно.

Панор Ринпоче, который тридцать пять лет медитировал в горах и был величайшим бодхисаттвой, говорил

Как я сказал выше, вы должны обладать необратимым намерением. Такая мотивация описана в сутре «Груда драгоценностей»:

«Кашьяпа, если монах хочет практиковать в затворничестве, ему следует развить восемь устремлений. Каких? Он должен поклясться:

“Я полностью отрекаюсь от своего тела, я посвящаю этому всю свою жизнь.
Я отвергаю всё уважение, показываемое мне.
Я отвергаю все пристрастия и желания.
Я буду находиться в затворничестве, подобно горной антилопе.
Я буду соблюдать каждое правило дисциплины в затворничестве.
Я буду питаться духовными наставлениями.
Я не буду тешить себя омрачающими эмоциями."

Таковы эти восемь устремлений. Монах, желающий уйти в затворничество, должен полагаться на них».

Скрытый йогин — это тот, о ком не знают даже местные люди и соседи. Такой йогин никогда не рассказывает о своих качествах, ибо его качества — это как раз то, что он скрывает. Раскрывая свои качества и похваляясь духовными достижениями, вы сможете “практиковать” лишь восемь мирских дхарм. Скрытый йогин никогда не подумает: “Так как я практикую уже много лет, настало время учить других. Мне следует поискать учеников...” Не питая ни малейшей надежды стать учителем, он естественно осуществляет свои активности на благо других существ. Такой мастер привлекает к себе учеников среди людей и нелюдей, как ароматный цветок притягивает пчёл.

Тело скрыто, находясь на уединённой горе.
Речь скрыта и полностью лишена разговоров.
Ум скрыт от концептуальных понятий.
Такого именуют “скрытым йогином”.

Если вы хотите быть скрытым йогином, то для этого существует две традиции практики, а именно “стиль нищего” и “стиль антилопы”. Что касается стиля нищего, то вы должны оставить свою страну. На родине у вас есть как друзья, так и враги, и вам следует их оставить. Отправляйтесь в другое место, чтобы никто не ведал вашего имени, того, откуда вы родом, чем занимаетесь и так далее. Не заводите себе друзей. Прикиньтесь обычным человеком, не наряжайтесь напоказ и не стройте из себя йогина. Носите оборванную одежду, выброшенную другими людьми. Полностью отбросьте привязанности к еде, славе и даже собственному образу. Вы можете поселиться на краю небольшой деревни или на отшибе, в маленьком доме, не давая другим знать, чем вы занимаетесь, и не общаясь с людьми вообще. Держитесь вдали от взоров, живите очень скромно, будьте никем. Если вы способны жить как нищий йогин, это значит, что вы преодолели желание афишировать свои духовные качества и не нуждаетесь в дальнейших инструкциях других учителей, обретя несомненную уверенность в наставлениях своего коренного Гуру.

Если вы предпочитаете практиковать в стиле антилопы, то вам придётся отправиться в чрезвычайно удалённое место, такое как склон горы, пещера в скале, лесная чаща, горная вершина, безлюдная долина или снежные горы. Оставьте все дела. Не занимайтесь торговлей, строительством, земледелием, не ходите никуда, не делайте даже простирания и обходы святых мест. Сидите как вкопанные и не разговаривайте ни с кем. Полностью оставьте все размышления. Не отвлекайтесь от взгляда сущностного раздела упадеша Великого совершенства (тиб. дзогчен). Пусть вас навещают только дикие звери. Прекратите все контакты с людьми.



Истинный йогин никогда не будет основывать и содержать монастыри или Дхарма-центры. Тем не менее он или она будут естественно приносить невообразимую пользу живым существам. Где бы ни находился такой мастер, все духи, демоны и люди станут успокаиваться сами собой. В умах духов и демонов самопроизвольно разовьётся мотивация сострадания, и все их вредные намерения исчезнут естественным образом. Такой мастер является держателем “просветлённого ума Победоносных”. Он реализовал нерождённую дхармакайю. Поскольку он никогда не отвлекается от осознавания природы ума, то и в умах духов и демонов автоматически появляется самадхи. Вся местность становится умиротворённой и приятной. Исчезают болезни, ссоры, недовольства и негативные воздействия. Бесчисленные существа бардо, пребывающие в пространстве, обретают покой и счастье.

Предвкушения и надежды стать учителем дзогчен заведомо содержат в себе восемь мирских забот. Некоторые практикующие, пробывшие несколько лет в ретрите, внезапно приходят в восторг от своего усердия и знаний. Они начинают думать: “Теперь мне следует передать свои знания другим и стать учителем. Мне есть что поведать, и люди, вероятно, захотят послушать. Я должен оставить затворничество и сделать кое-что на благо других”. Такие мысли появляются, когда в сердце отсутствует настоящее отречение. Истинным йогином или йогиней не становятся по количеству лет, проведённых в ретрите. Сколько бы ни длился ретрит, всё равно что-то упущено, если не достигнут прогресс в осознавании, если не появилось истинной преданности и сострадания и не родилось отречение и отвращение к сансаре.

Проверьте свой ум! Есть ли в нём всеобъемлющее чувство отречения? Осознали ли вы в своём сердце тщетность всех сансарных занятий? Питаете ли вы до сих пор к ним привязанность? Всегда ли вы помните о непостоянстве? Относитесь ли вы к каждой минуте как к последней в своей жизни? Есть ли у вас истинное отвращение к сансаре? Чувствуете ли вы в своём сердце, что все существа на самом деле подобны вашему отцу и вашей матери? Наворачиваются ли на ваши глаза слёзы в тот миг, когда вы вспоминаете своего коренного Учителя? Всегда ли вы присутствуете в пробуждённости осознавания без отвлечений? Имеется ли у вас чистое восприятие всего окружающего?

Когда достигнута стабильность в осознавании природы ума, то мудрость, любовь и просветлённые активности проявляются спонтанно и без усилий. В этом и заключается смысл фразы: “Знание одного освобождает всё”. Это состояние за пределами надежд и опасений, присвоения и отвержения. Тот, кто достиг стабильности, не будет сражаться с другими людьми, видеть нечистое и потворствовать восьми мирским дхармам, — это просто невозможно.

Тулку Ургьен Ринпоче "Наставления по практике дзогчен в затворничестве"

Большинство людей наполовину мирские и наполовину духовные, а практика Дхармы для них — своего рода хобби. Они считают важными все свои дела, видя смысл в том, чем занимаются. Такие люди не могут подняться до уровня йогинов простоты. Непреодолимые привязанности к мирским делам и сложностям придают совершенной простоте йогической жизни устрашающий вид. Поэтому они ищут компромисс, подгоняя свою практику Дхармы и образ жизни под свой уровень отречения. Вначале они должны собрать всё необходимое для того, чтобы посвятить жизнь практике, — достаточно денег, ретритный дом в уединённом месте и прочее. Затем, получая наставления от опытного мастера и храня их в сердце, они должны применять их в ретритной практике, время от времени возвращаясь к учителю за разъяснениями. Таким образом они смогут медленно освободиться от мирских привязанностей, никогда не забывая молиться учителю: «Благослови меня, чтобы я смог отсечь все привязанности одним взмахом». Именно так и сделал Будда Шакьямуни, равно как и другие великие мастера прошлого, — отрубив единым взмахом все привязанности.

Если у практикующего нет истинного отречения, но он пытается подражать стилю бродячего йогина или йогина простоты в силу энтузиазма новичка, то есть шанс, что он не выдержит. Через какое-то время он может вернуться к сансарной жизни. Сансарные связи должны быть отсечены изнутри, а не в силу подражания чьему-то стилю. Поэтому дайте своей практике осознавания улучшиться с годами, и вы разовьёте сильное отречение естественным образом. Вот тогда и настанет время для йогической жизни. Это безопасный путь. Когда вы повзрослеете, вы сможете стать хорошими практикующими. Невозможно достичь Просветления за одну жизнь, постоянно отвлекаясь. Рано или поздно вам придётся оставить все отвлечения. Всегда держите при себе мысль о непостоянстве — таков мой совет.

"Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту"

В конце каждой сессии производите самооценку. Спросите себя:
«Отвлекался ли я большую часть времени?
Провёл ли я сессию, грезя наяву?
Практиковал ли я с преданностью и состраданием или просто механически насчитывал мантры?»

Если ваша сессия прошла хорошо, не гордитесь собой, а подумайте так:
«Своему прогрессу в практике я обязан только доброте и благословению моего коренного Учителя».

Если сессия была неудачна, скажите себе:
«В силу своего безначального блуждания в сансаре я провёл эту сессию под влиянием неведения и омрачений.
В следующей сессии я буду усердно применять наставления своего Гуру и приложу все силы, чтобы преодолеть закоренелые привычки».

Таким образом, относитесь к своей практике самокритично, не гордясь собой и зная свои недостатки.

Практикующие наивно избегают самокритики, думая: «Моя практика и вправду хороша. Я не отвлекался в течение всей сессии. Так как я действительно хорошо практикую, мне пора начинать учить других». Такие практикующие не знают разницы между медитативными переживаниями и реализацией. Если вы начали гордиться своей практикой, то вы в ней не продвинетесь. Если вы думаете, что пришло время учить других, осознайте эту мысль как влияние демонов. Просветлённым существам нет нужды заранее программировать свои действия. Они приносят непостижимую пользу другим спонтанно. Помните пример скрытого йогина, который превосходит других в практике, не раскрывая своих качеств. Настоящий йогин утаивает свои качества так же, как другие люди прячут сокровища. Хвалите достоинства других, а свои собственные скрывайте!

Тулку Ургьен Ринпоче.
Наставления по практике дзогчен в затворничестве.

В учении Дзогчен не существует системы столь длительных затворничеств (как в Тантре). Кроме того, мно­гие учителя Дзогчена говорят, что не следует долго оставаться в одном месте. Потому что, если вы остаётесь слишком долго в одном месте, вы развиваете многочисленные напряжения. Сущ­ностный момент заключается не в том, чтобы делать очень длительные затворничества. Но су­ществуют методы, для освоения которых иногда нам необходимо потратить определённое время, чтобы развить свои способности. Это может быть три месяца, четыре месяца, шесть ме­сяцев, или, также возможно, год.

Обычно затем практикующие путешествуют, идут в различные места. Это означает, что они объединяются со всеми ситуациями. И, например, когда мы делаем личные затворничества, то не думаем, что мы убегаем от нашего смятения, но подготавливаемся, чтобы обрести способ­ность объединяться. Например, если вы прыгаете в воду, чтобы поплавать, прежде чем прыгать, лучше снять одежду. Вам необходима по крайней мере небольшая подготовка и тогда вы мо­жете прыгать в воду и лучше плавать.

Таким же образом, мы выполняем затворничества, чтобы плавать в сансаре, речь не идёт о том, что мы убегаем от сансары. Если мы обладаем материальным телом, мы должны объеди­няться с обществом, со своими обстоятельствами. Даже если вы убегаете куда-то, если вы не применяете принцип объединения, у вас всегда могут быть проблемы. Например, чело­век думает: "Хорошо, я живу в городе, здесь слишком много сумятицы, я хочу пойти на гору". Однажды на горе, может быть, вы столкнётесь с другой проблемой. Или, может быть, кто-то подумает: «Я хочу уйти в монастырь, чтобы жить там». Когда вы проведёте несколько месяцев, несколько лет в монастыре, вы обнаружите, что это — другая разновидность сансары. Поэтому лучше научиться объединяться.

Если в самом деле кто-то решает поступить как, например, Миларэпа, это — нечто другое, это — возможно. В Тибете было много учителей, которые решили жить таким образом. Например, в моей области был учитель, которого звали Дамчо Тэнпа. Он был очень хорошим практиком и всю свою жизнь прожил на горе. Он был монахом монастыря школы Сакьяпа и он рассказал мне однажды, как он ушёл из монастыря.

Когда он жил в монастыре, он не мог практиковать всегда, необходимо было многое делать, пуджи, заниматься внутренними делами монастыря и т. д. и однажды он решил покинуть мона­стырь, и стать практиком, живущим на горе. И он ушёл на гору, на которой он жил; у него было немного пищи и спустя несколько дней ему стало нечего есть. У него было много проблем, но он принял твёрдое решение: «Я никогда не спущусь с этой горы, даже если я должен умереть. Я хочу полностью посвятить себя практике». И он продолжал далее ещё несколько дней, и у него нача­лись видения претов, а его тело стало крайне слабым. Однажды он увидел подбегающую собаку, собака пришла из монастыря. Он позвал собаку и та приблизилась. Он написал несколько слов на бумаге: «Дамчо Тэнпа умирает от голода на этой горе» и привязал это письмо на шею собаке. Тогда собака вернулась в монастырь. И монахи увидели, что к шее собаки было что-то привязано. Они взяли письмо, прочитали и поняли, что Дамчо Тэнпа находится на этой горе. Тогда несколько человек принесли ему немного цампы. Это — тибетская пища. Затем, постепенно, у людей появи­лась привычка приносить ему пищу. И он сказал, что впоследствии он больше никогда не имел проблем с едой. Но спустя несколько лет он стал очень знаменит. Все приходили туда, делали подношения, и т. д., он отдавал все полученные подношения своим ученикам, которые жили в месте, ставшем чем-то вроде маленького монастыря. Вот такая история.



Существует высказывание Будды, которое гласит: «Очень трудно найти кость практикующего, посвятившего себя Дхарме, который умер бы от голода, если вы найдёте такую кость, она будет обладать ценностью, большей чем ценность золота». Это означает, что когда кто-то действительно хочет практиковать, всегда находится решение. Но это решение неприемлемо для общества в целом, для обычных людей. Все люди, желающие посвятить себя практике, не могут поступить таким образом и в этом случае наиболее важным моментом является объединение. Существует много способов объединяться с учениями.

Первый из всех — стараться осознавать в повседневной жизни, это намного более важно, чем оставаться в спокойном месте. Зачем находиться в доме на горе, если вы всегда пребываете в отвлечении. В горах, в скалах есть много животных, они живут там всё время, в покое, но они никогда не достигают реализации. Поэтому, наиболее важным моментом является осознавание и объединение, так вы делаете действительно что-то полезное. Также есть много видов практик, которые мы можем выполнять в повседневной жизни.

Прежде всего, мы живём, постоянно дыша. Например, вы можете немного изучить как упраж­няться в дыхании и вы стараетесь правильным образом использовать дыхание и это помогает вам войти в состояние покоя. Если после этого вы делаете какую-либо практику, вы уже имеете ос­нову, и поэтому не отвлечётесь, если вы помните как дышать, применяя, например, очень глубо­кий выдох. Например, в повседневной жизни в нашем обществе очень важно помнить о выполнении глубо­кого выдоха. Вы знаете, что, если вы прогуливаетесь по городу, всё, что можно вдохнуть, это — выхлопные газы, и не очень легко выполнять практики, используя глубокие вдохи. Но, по крайней мере, очень важно глубоко выдыхать, это — очень полезно для здоровья и также это помогает развитию покоя и уменьшению смятения.

Если вы помните как дышать, это означает, что вы присутствуете, что вы не отвлекаетесь. А если вы присутствуете, и не отвлекаетесь, вы можете выполнять многие практики. Существуют многочисленные практики, которые вы можете изучить и выполнять. Существует много практик, которые вы можете делать, также когда вы идёте.

На­пример, когда вы работаете, вы можете делать ваджрное начитывание, вы вдыхаете с ОМ, делаете лёгкую задержку с А, затем выдыхаете с ХУМ. Вы очищаете свою дурную карму посредством силы этих трёх ваджров. Также вы можете развить свою ясность. Это означает, что вы можете выполнять эту практику очень простым способом. Нет необходимости идти на гору, в пещеру, или где-то затворяться. В основном именно поэтому у нас есть много видов практик.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда

Сны в затворе считаются особенными. Поэтому многие практикующие, особенно начинающие, нередко ложатся спать в предвкушении увидеть какие-нибудь вдохновляющие или предупреждающие знаки.

Лама был уже достаточно опытен, однако всё же поймал себя на мысли, что хочет увидеть какой-нибудь необычный сон. Сперва улыбнулся себе, но потом вынужден был с грустью признать, что ещё велико себялюбие, что Эго имеет много форм и проявляется в таких вот, казалось бы, безобидных затворных ситуациях. На такой вот ноте лег спать.

Действительно приснился необычный сон. Забегая немного вперед, надо сказать, что у ламы были уже случаи, когда во сне он осознавал, что это сон. Так вот снится огромное, темное, почти черное море. Себя видит малым дитём. Находясь в этом бушующем море, испытывал некое чувство безысходности, незащищенности и слабости. Часто гремел ужасающий гром, сверкали молнии. Особенно пугал гром. Спустя некоторое время пришло осознание, что это сон. Начался анализ: что это значит, почему и т.д. Тут всплыла картина из далекого детства. Иногда отец выпивал, в таких случаях дома разгорался сильный скандал. Родители ругались, а детям было очень страшно и они не знали куда деться. Во сне лама подумал: «Скорее всего, я находился в животе у мамы, и этот сон явился воспоминанием такого скандала. Вспышки гнева сверкали молниями, а гром гремел от криков.». Было удивительно, столько прошло времени, а затвор выдернул эту картинку из прошлого и вновь всё оживил.

Проснувшись, было немного грустно, нахлынули воспоминания. Теперь, имея собственных детей, лама в очередной раз дал клятву Будде, что никогда не будет употреблять наркотики и сделает всё возможное, чтобы его дети никогда не видели скандалов, пьянства и чтобы люди отказались от всего этого.

Еши Намжил лама (Олег намжилов).