Добро пожаловать, Гость
Логин: Пароль: Запомнить меня

ТЕМА: Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 14 Июнь 2016 13:34 #4273

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Как достичь просветления?

Существует состояние ума, полностью свободное от грубого неведения (омрачений) и тонкого неведения (отпечатков этих омрачений). Это Свабхавакая (тиб. «нгово ньи ку») — чистая природа ясного света, присущая всеведущему уму. Её переживание — и есть просветление, а просветлённое существо также называют «буддой».

Почему мы до сих пор не достигли просветления? Потому что чистая природа нашего ума вечно осквернена покровом неведения.
Потенциально чистый ум, скрытый под завесой неведения, подобен зеркалу, покрытому слоем копоти. Зеркало можно отмыть от копоти, так как грязь с ним не едина, и, подобным образом, ум можно очистить от неведения, поскольку оно не является его неотъемлемой частью. И так же, как есть много способов отмыть зеркало, но все они сводятся к очищению его от грязи, существует и множество путей к достижению просветления, но все они требуют устранения неведения.

В сознании не только людей, но и всех живых существ заложена эта потенциальная чистота, которая не является единым целым со скрывающим её неведением. Однако назвать существо «просветлённым» можно лишь после того, как его сознание полностью очистится от этой временной завесы, но никак не раньше.

С неведением можно покончить раз и навсегда, следуя совершенному пути метода и мудрости, который прошёл Гуру Будда Шакьямуни, затем изложив его в своей Трипитаке (тиб. «денё сум») — Трёх корзинах учений о нравственном поведении, сосредоточении и мудрости.
Гуру Будда Шакьямуни открыл это совершенное учение исключительно в силу своего безграничного сострадания ко всем живым существам, и, если мы также стремимся к этому просветлённому состоянию, нам нужно тренировать свой ум, чтобы объединить его с Дхармой, как это сделал он.

Сопа Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 02 Дек 2018 17:16 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Tayler, Ankeche

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 14 Июнь 2016 13:38 #4274

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Полное Пробуждение, достигнутое Буддой Шакьямуни, стало итогом длительного духовного развития, растянувшегося на многие жизни. В самом начале своего пути он дал обет одному из предшествующих Будд, что станет Пробужденным на благо всех живущих. Затем на протяжении бесчисленного количества кальп он практиковал Шесть парамит, — шесть качеств, обеспечивающих развитие на пути, — ни на секунду не забывая о благе существ. Его практика Бодхисаттвы стала безграничной, и он наконец достиг Просветления (или Чистой страны). Такое описание духовного роста Будды Шакьямуни соответствует взгляду Великой колесницы. Для многих, однако, оно слишком обширно и потому непонятно. Немалое количество людей воспринимает путь, который прошел Будда, с точки зрения Хинаяны. В этом случае он короче и ощущается близким к жизни, так как ограничивается тем, что мы знаем о его историческом существовании.

Сын короля в Северной Индии, Сиддхартха получил образование, достойное принца. Он демонстрировал блестящие успехи во всех дисциплинах, за которые брался: гуманитарных предметах, литературе, астрологии, логике, искусстве ведения боя. Согласно тогдашней традиции, он жил в окружении прекрасных девушек, и главная из них — супруга Яшодхара — подарила ему сына.

До своего тридцатилетия принц был всецело погружен в придворные заботы, но однажды глубоко осознал неотвратимость старости, болезни и смерти. Это побудило его отречься от престола и всех привилегий, покинуть дом, жену и ребенка. Он тайно ушел из дворца и отправился в лес. В знак самоотречения будущий Будда остриг волосы и обменял царские одежды на тряпье.

Еще до его рождения один аскет предсказал, что Гаутама станет царем, управляющим всем миром, или духовным мастером, который поможет бессчетным существам. Чтобы избежать второго варианта, отец Сиддхартхи обрек его на заточение во дворце, а стражи днем и ночью охраняли все входы и выходы.

Такая предусмотрительность не остановила принца — он все равно последовал своему духовному предназначению. Когда было принято окончательное решение покинуть дворец, к нему на помощь пришли боги. Они сделали так, что стражи заснули, а сами перенесли колесницу принца через дворцовые стены. Она опустилась неподалеку от ступы. Гаутама отправил назад возницу, а затем отрезал себе волосы, дабы отныне вести жизнь странствующего монаха.

В течение шести лет Будда практиковал медитацию, относящуюся к "загрязненным видам сосредоточения". Эти медитативные состояния, разделенные на девять уровней, отличаются от совершенно чистых видов погружения, известных как "незагрязненные" сансарой. После долгих лет аскетизма он пришел в Бодхгайю и сел под деревом Бодхи, где погрузился в медитацию за пределами любых сансарических переживаний и таким образом достиг нирваны, или Просветления.



Пережив на опыте окончательное постижение, Будда несколько недель оставался в медитации. Он сомневался, что сможет кому-либо поведать о своем открытии — столь глубоко оно для человеческого понимания. Тогда великие боги древней Индии пришли к Будде и стали умолять его дать поучения. Брахма поднес ему золотое колесо с тысячей спиц, а Индра — белую морскую раковину. Приняв дары, Будда согласился распространять Дхарму.

Первыми, кто получил наставления, были пятеро монахов — бывших соратников Сиддхартхи по практике аскезы. Он встретил их в Оленьем парке в Сарнатхе, неподалеку от Бенареса, и поведал о Четырех благородных истинах:

• истина о страдании;
• истина о причинах страдания;
• истина о прекращении страдания;
• истина о пути, ведущем к окончанию страдания.

Будда объяснил, что такое сансара и нирвана, и дал путь, который из первого состояния приводит во второе.

Четыре благородные истины

Первые две Благородные истины раскрывают суть сансары, а вторая, в частности, говорит о происхождении страдания. Первые две утверждают, что страдание в общем обусловлено не внешними обстоятельствами, а дисфункцией ума, которая проявляется в последовательном раскрытии двенадцати факторов, образующих цепь из двенадцати взаимозависимых звеньев: неведения, ментальных образов, сознания, имени и формы, шести органов чувств, контакта, ощущения, жажды обладания, цепляния, становления, рождения, старения и смерти.

Процесс описывает возникновение и дальнейшее существование сансары как океана страдания. Первая Благородная истина раскрывает результат этого процесса, объясненного второй истиной. Речь идет о трех видах страдания, которым Будда дал точное определение.

Последние две истины обращаются к нирване. Они показывают ее природу и повествуют о методах ее достижения. Буддизм описывает аспекты пути Хинаяны, объединенные общим названием — "Тридцать семь ветвей Пробуждения". Это:

• Четыре вида полной осознанности;
• Четыре праведных отречения;
• Четыре основы для чудотворных способностей;
• Пять сил;
• Пять умений;
• Семь факторов пробуждения;
• Восьмеричный благородный путь.

В цикле поучений Хинаяны Будда не касается особенных качеств Будд, трех тел пробуждения или стран чистого проявления, которые являются прерогативой Махаяны. В рамках Малой колесницы акцент делается на переживании состояния вне страданий. Как отмечается в Третьей благородной истине, практикующий хочет прекратить испытывать страдание и жаждет отбросить все, что к нему ведет. Боль и мучения в итоге трансформируются в ощущение счастья и умиротворенности — состояние архата. Хоть он и не достиг полного Пробуждения, архат тем не менее вырвался из оков мешающих эмоций и кармы. Это позволяет ему пребывать в устойчивом переживании внутреннего покоя.

Калу Ринпоче "Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне"

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 07 Июнь 2018 22:32 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Tayler, Ankeche

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 26 Дек 2016 18:19 #8728

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Вторая благородная истина: истина об источнике страдания (омрачения)

I. Шесть коренных омрачений («ца ньон труг»)

1. Неведение («маригпа»)
Это непонимание Четырёх благородных истин, природы сансары, закона кармы. Это причина всех остальных омрачений.

2. Привязанность («дё чхаг»)
Это страстное влечение к миру чувств, к формам и объектам которые кажутся самосуще привлекательными.

3. Гнев («кхонгтро»)
Это противоположность смирению и терпению. Это величайшее препятствие к освобождению и просветлению, как для меня, так и для других.

4. Гордыня («нгагьел»)
А. Общая гордыня: меня воодушевляет ощущение того, что я лучше других.
Б. Двойная гордыня: Я нахожусь на том же уровне, что и другие, но чувствую себя лучше их — выдающимся существом.
В. «Гордыня на гордыне»: даже находясь в особом обществе, я чувствую себя самым особенным из всех этих людей.
Г. Гордыня моего сознания: это омрачение возникает от представления о пяти скандхах как о самосущем «я». Без пяти скандх от гордыни ничего бы не осталось, но, до тех пор, пока я не познаю пустоту, мне не понять, что в действительности представляет собой моё «я». Это наихудший вид гордыни, который влечёт за собой все вышеназванные.
Д. Гордыня ощущения (восприятия). Я полагаю, что обладаю особыми знаниями, не понимая, что эти знания лишь о сансаре, но не мудрость Дхармы.
Е. Гордыня уравнивания: я считаю себя почти столь же важной персоной, как самая выдающаяся личность на свете, например: «Я почти так же просветлён, как Гуру Шакьямуни».
Ж. Гордыня ложных взглядов: Я верю в истинность ложных методов, например, в то, что половое совокупление является сутью тантрической практики. Любое знание, не направленное на достижение освобождения, не является подлинным или чистым. Мне нужно размышлять о смерти и порочности гордыни. Гордыню можно пресечь с помощью великой, чистой любви.

5. Сомнение («тецом»)
Раздвоенность ума — величайшее препятствие к достижению освобождения. Когда я полностью познаю природу просветления, то избавлюсь от всех сомнений.
Нагарджуна сказал:
Те, кого одолевают сильные сомнения, способны постичь истину, если исследуют свои сомнения.

6. Ложные взгляды («тава»)
Это невежественные представления или ложные постижения.
А. Вера в то, что пять скандх — это «я».
Б. Вера в то, что «я» разрушимо.
В. Отсутствие веры, либо неверие в то, что аморальное поведение приводит к страданию, а нравственное — к счастью.
Г. Вера в то, что вышеупомянутые три положения — наилучшие объекты моей веры.
Д. Заблуждение о том, что основной вид нравственного поведения отличается от подлинного, например, вера в то, что единственный способ достичь просветления — это купание в определённой реке. Купаясь в воде, я не смогу смыть с себя омрачения ума.

Сопа Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 07 Июнь 2018 22:19 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Shevari

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 08 Фев 2017 14:28 #10191

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Просветление за одну жизнь без отречения просто невозможно. Вы должны посвящать себя практике днём и ночью.
Просветление за одну жизнь подразумевает достижение уровня неотвлечения от осознавания.

Тулку Ургъен Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 18 Фев 2019 15:06 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 13 Май 2018 17:17 #16523

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Вкратце о четырех благородных истинах
(Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче)

Говоря о четырех благородных истинах, надо понимать, что в первую очередь это изучение того, что все живые существа хотят счастья и не хотят страданий, и все они, включая людей, действуют, исходя из этого. Каждый день мы проявляем недюжинное усердие, стараясь избавиться от проблем и стать счастливыми. Это главная цель нашей жизни. Но несмотря на все усилия, мы не можем сказать, что у нас это получается. Счастья не становится больше, страданий не становится меньше. Почему? Потому что мы не знаем, что на самом деле надо делать, исходя из того, каковы причины счастья и причины страданий. Ошибаясь в своем представлении о причинах, мы действуем неверно и, соответственно, не получаем нужного нам результата.

Четыре благородные истины дают нам детальное понимание того, что такое страдания, откуда они берутся и что на самом деле нужно делать, чтобы избавиться от них и обрести счастье.

Первая истина — это истина страдания. Страданием мы называем ощущение, от которого хотим избавиться, которое хотим прекратить, изменить. Все мы это испытывали и отлично знаем на собственном опыте, что это такое.

Вторая истина — это истина источника страдания. Отчего все это возникает? Любое явление имеет причины, по которым оно возникло. Нам надо понимать, что является причинами страданий. Представьте себе, что из крана у вас течет грязная вода. Вы ее фильтруете, очищаете и надеетесь таким образом избавиться от грязи. Удастся ли вам это? Да, но когда вы в следующий раз откроете кран, то снова получите грязь. На самом деле вам надо понять источник загрязнения и устранить его. Именно в такой ситуации мы и находимся. Желая прекратить страдания, мы что-то делаем, суетимся, но неприятности продолжают к нам возвращаться, потому что мы не работаем с их источником.

Третья истина — это истина избавления от страданий. Она говорит о том, что состояние, в котором нет страданий, достижимо. Мы можем избавиться от причин страданий, вследствие чего возникнут причины блаженства.

Четвертая истина — это истина пути. Существует путь, метод, который на самом деле ведет к счастью и благополучию, посредством которого мы можем избавиться от причин страданий и обрести блаженство.

Читать наставления на другие темы
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 08 Сен 2018 11:13 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Kot

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 04 Июнь 2018 14:41 #16734

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད།
Восемь видов страдания

1. སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ― Страдания рождения и жизни

2. རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ― Страдания старения

3. ན་བའི་སྡུག་བསྔལ། ― Страдания болезни

4. འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ། ― Страдания смерти

5. སྡུག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ། ― Страдания от разлуки с теми (с тем), кого (что) любишь

6. མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ― Страдания от встречи кого-то (чего-то), кто (что) тебе неприятно(-ен),

7. འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། ― Страдания от неполучения желаемого,

8. ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་སྡུག་བསྔལ། ― Страдания от собственного существования.

Невозможно избежать смерти. Это все равно что пытаться вырваться из кольца четырех великих гор, взмывающих в небеса. Эти четыре горы ― рождение, старость, болезнь и смерть. Старость разрушает молодость, болезнь разрушает здоровье, упадок жизненных сил разрушает достоинства, а смерть разрушает жизнь. Даже если вы превосходный бегун, вам не победить в гонке со смертью. Смерть не остановишь ни богатством, ни чудодейственными силами, ни чтением мантр, ни даже лекарствами. А потому мудрый готовится к смерти.

Далай-лама
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 20 Янв 2019 11:42 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 18 Июль 2018 13:42 #17234

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Будда делал такое посвящение: «Если ум какого-либо человека повернется к Дхарме, пусть я всегда буду рядом с ним».
Поэтому Будда всегда находится рядом с вами, и невозможно, чтобы его не оказалось рядом, когда ваш ум обращается к Дхарме.

Драгоценный Учитель Геше Джампа Тинлей
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 20 Янв 2019 11:42 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 08 Сен 2018 11:12 #17822

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Подобны звезде, обману чувств, свече,
Волшебной иллюзии, росе, пузырю на воде,
Сну, молнии или облаку —
Знай, что таковы все составные явления.

Будда в «Ваджраччхедика-праджняпарамита-сутре» («Алмазной сутре»)
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 14 Сен 2018 12:55 #17907

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
༄༅། ། ཐུབ་རྣམས་སྡིག་པ་ཆུ་ཡིས་མི་འཁྲུ་ཞིང་། །
ТУБ НАМ ДИГБА ЧУИ МИ ТУШИН
Водой Святого не смывают скверны,

འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱག་གིས་མི་བསལ་ལ། །
ДОВИ ДУГНАЛ ЧАГИ МИСЭЛА
Страдания существ рукой не унимают,

ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་གཞན་ལ་སྤོ་མི་ནུས། །
НИДГИ ДОГБА ШЕНЛА ПО МИНУ
Не переносят опыт свой в других —

ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །
ЧОЙНИД ДЭНБА ДЭНБЕ ДОЛБАР ДЖУР
Учением об Истине существ освобождают.

སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ།
ТОНПА ШАКЬЯ ТУБА
Будда Шакьямуни

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 20 Янв 2019 11:43 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 02 Дек 2018 17:21 #18900

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
В чем различие между Малой и Великой Колесницей?
(Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче)

Думаю, что не все знают, чем отличаются Малая и Великая Колесницы. Давайте поговорим о разнице между ними.

Представьте себе человека, который понимает, что сансара состоит из страданий, и стремится к освобождению из нее. У него есть желание, стремление, цель самому лично избавиться от всех страданий, достичь освобождения, выйти из сансары, и ради этой цели он занимается практикой Дхармы, накапливает благую карму и совершает добродетельные поступки. Это — последователь Малой Колесницы. Под «колесницей» имеется в виду уровень наших способностей, сила нашего ума. Если человек стремится только к личному освобождению, это говорит о том, что его способности не самые высокие. Поэтому эта колесница называется Малой.



Что же тогда такое Великая Колесница? Если человек понимает, что все остальные живые существа точно так же, как и он, хотят счастья и страдают от того, что находятся в сансаре, то он стремится не только к тому, чтобы самому достичь освобождения, но и к тому, чтобы помочь освободиться другим. В этом случае вся его практика служит именно этой цели. Это Великая Колесница.

Но если мы хотим избавить всех живых существ от страданий, то какой силой мы сами должны обладать, чтобы это сделать? Я могу сейчас встать и сказать: «Хочу вас всех освободить от страданий», но понятно, что подобная сила не заключается просто в словах. У кого есть сила на самом деле освободить живых существ от страданий сансары? Такая сила есть у будд, у просветленных существ. Но будды прошлого, такие как Будда Тонпа Шенраб и Будда Шакьямуни, уже ушли из этого мира, осталось только их учение. Будды будущего еще не пришли. Каким образом в этом случае мы можем помочь другим живым существам? Вывод простой — нам надо самим как можно быстрее достичь состояния будды, самим развить в себе эту силу, благодаря которой мы можем помочь другим.

Таким образом, главное различие Малой и Великой Колесницы — в мотивации практикующего.

Читать наставления на другие темы
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 03 Дек 2018 17:14 #18939

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Четыре благородные истины: введение – геше-лхарамба Дакпа Джампа.

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 07 Дек 2018 11:07 #19012

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Четыре благородные истины

Будда Шакьямуни отличался от других учителей тем, что начал свою деятельность не с выдвижения каких-то высоких метафизических положений. Вместо этого он сосредоточился на том, что является самым насущным для большинства людей. Чтобы полностью понять ясность и простоту его подхода, было бы полезно отбросить мифы, которыми обросла его жизнь, и попытаться за мифом увидеть человека.

Легенда повествует, что Сиддхартха Гаутама — такое имя ему дали при рождении — был сыном и наследником правителя княжества на севере Индии. Во время праздника, устроенного в честь его рождения, один брахман-провидец предсказал, что новорождённый станет или могущественным царём, или великим святым. Опасаясь, что его старший сын откажется от роли предводителя своего народа, отец Будды построил для его развлечений целый комплекс дворцов, которые должны были укрыть его от столкновения со всеми неприятными сторонами жизни, способными пробудить какие-то скрытые духовные склонности. В шестнадцатилетнем возрасте наследника убедили жениться и продолжить род.

Однако судьба взяла своё. Когда Сиддхартхе было двадцать девять лет, он, решив посетить своих подданных, выехал за пределы дворца. На пути ему встретились нищий, старик, больной и умирающий. Взволнованный этим столкновением с реальностью страдания, от которой его оберегали так много лет, Сиддхартха, бежав из дворца, направился на юг, где повстречался с несколькими аскетами, побудившими его освободить ум от мирских интересов, практикуя суровые методы отречения и умерщвления плоти. Только так, учили они, он сможет освободиться от умственных и эмоциональных привычек, приковывающих большинство людей к бесконечному кругу внутренних и внешних конфликтов.

Однако через шесть лет, проведённых в практике крайнего аскетизма, Сиддхартха ощутил разочарование. Удалившись от мира, он не получил ответов, которых искал. Поэтому, невзирая на насмешки со стороны бывших спутников, он отказался от практики полного ухода из мира. Он с удовольствием долго купался поблизости от реки Найраджаны, а потом принял пищу от проходившей мимо женщины. После того он пересёк реку, направившись к месту, ныне называемому Бодхгаей, сел под раскидистым деревом и стал наблюдать свой ум. Он был полон решимости найти способ избавления от «слишком человеческой» (Это выражение содержится в заглавии книги Ф. Ницше, «Человеческое, слишком человеческое [Human, All Too Human]. Книга для свободных умов». — Прим. пер.) дилеммы увековечивания проблем путём погони за вещами, которые в лучшем случае дают мимолётное ощущение счастья, защищенности и надёжности.



Закончив своё наблюдение, он понял, что истинная свобода заключается не в уходе от жизни, а в более глубоком и сознательном участии во всех её процессах. Его первой мыслью было: «Никто этому не поверит». Побуждаемый ли, как гласят легенды, призывами богов или же всепоглощающим состраданием к людям, он наконец покинул Бодхгаю и отправился на запад, в древний город Варанаси, где на открытой местности, получившей известность как Олений парк, он встретился со своими прежними спутниками-аскетами. Хотя поначалу они чуть было не отвергли его с презрением, поскольку он предал путь суровой аскезы, всё же они не могли не заметить, что он излучал уверенность и удовлетворённость, превосходившие всё то, чего достигли они. Они уселись, чтобы выслушать, что он собирался им сказать. Его слова были очень убедительны и настолько логичны, что эти слушатели стали его первыми последователями и учениками.

Принципы, которые Будда очертил в Оленьем парке, обычно называют Четырьмя благородными истинами. Они заключают в себе простой, прямой анализ трудностей и возможностей положения человека. Этот анализ составляет первый из так называемых «Трёх поворотов колеса Дхармы» — последовательных циклов учений, проникающих в природу переживания, которые Будда проповедовал в разное время на протяжении сорока пяти лет, проведённых им в странствиях по Древней Индии.

Каждый из поворотов, опираясь на принципы, выраженные в предшествующем повороте, предлагает более глубокое и более проницательное понимание природы переживания. Четыре благородные истины образуют ядро всех буддийских путей и традиций. Действительно, Будда считал их настолько важными, что излагал их множество раз перед самыми разнообразными аудиториями. Вместе с его более поздними учениями они передавались из поколения в поколение и до наших времен в собрании текстов, которые называются сутры. Принято считать, что сутры — это записи бесед, действительно имевших место между Буддой и его учениками.

На протяжении нескольких столетий после смерти Будды эти учения передавались устно — что было неудивительным для тех времён, когда многие люди были неграмотны. Наконец, лет через триста-четыреста после кончины Будды, эти устные учения были записаны на языке пали, литературном языке, который, как считается, был тесно связан с разговорным диалектом, распространённым в Центральной Индии во времена Будды. Позднее эти учения записали на санскрите, древнеиндийском языке высокого литературного стиля. По мере распространения буддизма по всей Азии, а позднее и на Западе, они были переведены на множество разных языков.

Даже читая сутры в переводе, мы ясно видим, что Будда не предлагал Четыре благородные истины в качестве комплекса конкретных практик и взглядов. Вместо того он преподносил Четыре благородные истины как практическое руководство для людей, желающих узнать, с точки зрения собственной жизни, своё коренное состояние, причины существующей ситуации, есть ли возможность её изменить и каковы методы, позволяющие сделать это. С величайшей искусностью он построил своё начальное учение, исходя из классического индийского метода медицинской практики, состоящего из четырёх пунктов: диагностировать болезнь, установить лежащие в её основе причины, прогнозировать её течение и прописать курс лечения. В некотором отношении Четыре благородные истины можно рассматривать как прагматичный, пошаговый подход к лечению того, что в наше время мы могли бы назвать «дисфункциональной перспективой», которая привязывает нас к действительности, сформированной ожиданиями и предубеждениями, и лишает возможности видеть безграничную по своей сути силу нашего ума.

Йонге Мингьюр Ринпоче "Радостная мудрость, принятие перемен и обретение свободы"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 10 Дек 2018 22:24 #19068

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Подлинная Дхарма Будды не есть нечто постороннее для вашего ума. Она пребывает внутри. Вот почему Будда сказал:

"Откажись от всех дурных дел
Усердно твори добро,
Полностью овладей своим умом —
Вот учение Будды".


Если выразить общий смысл этих слов, он заключается в том, что неблагим является каждое действие, большое или малое, если оно коренится в трех ядах — вожделении, ненависти и неведении. Вот от чего необходимо избавиться. Если мы полностью откажемся от причинения вреда другим и искореним лежащие в основе пагубные намерения, обеты пратимокши будут в совершенстве соблюдены. Ведь все поступки, большие и малые, не загрязненные тремя ядами, — благие. Вот чего нужно достичь. Если мы не запятнаны этими тремя ядами, то постепенно обретем бескорыстное отношение ко всем — желание им помогать. Вся Бодхичитта в совершенстве присутствует в этом желании блага другим и в действиях, которые приносят им пользу.

Именно вследствие благих и неблагих намерений творятся полезные и пагубные действия. Так что источник всего благого и неблагого — один лишь ум, и именно за умом мы должны установить неусыпное наблюдение. Все восемьдесят четыре тысячи учений Будды имеют своей целью только одно — обуздать ум. Если нам удастся заставить свой ум повиноваться, всё обычное восприятие и привязанности сами собой растворятся и проявится «бесконечная чистота» всех явлений.

Дуджом Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Tatowierer

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 16 Дек 2018 21:34 #19135

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Шраваков и средних Будд рождает Муниндра,
Будда рождается из Бодхисаттвы.
Чувство сострадания, недвойственный ум и
Бодхичитта — причины становления Сыновьями Победителя.

Арья Чандракирти
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 10 Янв 2019 00:41 #19884

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Просветление не достигается механической практикой, не нужно думать языком цифр, на 99%
это не сработает. Когда точка сборки сдвигается, из нас может многое вылезти, весь наш мир
может посыпаться, в том числе отношения. Мы должны быть к этому готовы и воспринимать
это так как есть, ничего страшного. С точки зрения буддийского воззрения мы понимаем, что
вещи непостоянны и лишены независимой сущности, загрязнены кармическими причинами и
условиями, которые содержат в себе страдания. Относитесь спокойно. Когда мы что-то теряем,
открывается возможность получить что-то более глубокое. Более того, чтобы получить что-то
более глубокое, нужно потерять то, что у нас есть сейчас и к чему мы привязаны.

Лама Сонам Дордже

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 10 Янв 2019 00:43 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 15 Янв 2019 16:50 #19938

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Клянусь растворить
Всю привязанность, ненависть и неведение,
И опустошить несчастливые нижние миры.
Клянусь открыть око мудрости
И светом высшего знания
Рассеять мрак во всех сферах бытия.

Будда Шакьямуни

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 15 Янв 2019 16:57 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 20 Фев 2019 12:13 #20166

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Главные страдания человека

Четыре главных типа страдания обременяют само человеческое существование — рождение, старость, болезни и смерть. Если поразмыслить об этих страданиях и прочувствовать их реальность, это поможет осознать неудовлетворительность сансарического существования, избавиться от привязанности к обыденной жизни и склониться к Освобождению.

О страданиях рождения мы уже говорили в связи с бардо от рождения к смерти и поэтому не будем повторяться.

Страдания от болезней нередко бывают непереносимы. Приходится терпеть надзор врачей и подвергаться пренеприятным обследованиям. Мы впадаем в зависимость и с тягостным чувством видим, как растрачивается то, что нам необходимо. Доходит и до того, что не можешь уже самостоятельно сидеть на кровати; душа не лежит ни к еде, ни к питью, мы не в силах утолить свои желания. Вот день уже на исходе, впереди — нескончаемая ночь. Это время ужасных страданий.

Очень велики также страдания старости. Было когда-то у нас тело крепкое и прямое, а теперь оно согнулось и сгорбилось, приходится ходить с палкой. Волосы седеют и выпадают, мы лысеем и становимся совершенно непривлекательными. На коже, когда-то нежной, тонкой и шелковистой, появляется множество грубых, широких и шершавых морщин; так цветок лотоса, прежде розовый, становится, увядая, невзрачным и дряблым.

Телесные силы на исходе: стоишь — устаёшь, и сидишь — устаёшь. Слабеет ум, ну нас всё меньше охоты заниматься чем бы то ни было. Притупляется острота органов чувств: глаза перестают ясно видеть, на ухо мы стали туги, обоняние отказывает, язык плохо различает вкусы, прикосновение не приносит больше удовольствия, воспоминания замутняются: то, что было в Уме в один момент, в следующий уже забыто. Мы теряем приспособляемость и нигде не ощущаем себя на своём месте. Нашим обществом начинают пренебрегать, а к нам относиться с пренебрежением. Наше былое богатство и авторитет истощились. Возможности этого существования исчерпываются, наша энергия идёт на убыль, чтобы, наконец, погаснуть. Теперь нам ясно, что никакого будущего, кроме смерти, у нас нет и это удручает нас.

А вот каковы страдания смерти: когда наступает пора смертных мук, всем радостям приходит конец, и нас без остатка охватывают мучения недуга. Во рту сохнет, искажаются черты лица, конечности мелко дрожат и не желают повиноваться. В нашей немощи мы испачканы слюной, потом, мочой и рвотой. Мучаясь, мы издаём хриплые стоны. Ни от каких лекарств и средств уже нет проку и врачи отступаются от нас. Тогда в нашем уме появляются неистовые видения, порождая в нас смятение и ужас. Дыхание прекращается, челюсть отваливается, и мы покидаем этот мир в бурном течении посмертного странствия. Мы вступаем в великую тьму, падаем в пучину, нас уносит великий океан и сметает ветер кармы.

В этот миг неотвратимой разлуки нам приходится бросить всё и расстаться со всем: богатствами, привилегиями, влиятельностью, домом, семьёй и самим телом, которое мы так лелеяли. На щеках у нас сверкают слёзы. И вот по мере того, как мы удаляемся прочь, появляются различные знамения бардо умирания. Затем, после переживаний бардо, мы вновь рождаемся сообразно нашей карме.

Помимо этих четырёх великих страданий, людям свойственны и другие: разлука (будь то из-за жизненных обстоятельств или в силу смерти) с теми, кто был им близок и дорог: отцом, матерью, детьми, внуками, супругой или супругом, со всеми теми, кого мы нежно любим и к кому привязаны.

Люди также могут страдать от встреч с теми, кто им неприятен, от утраты своего имущества или личной свободы, от избиений, они могут стать жертвой убийства или судебного преследования; человеку бывает так тяжко, что днём забываешь о еде, а ночью — о сне!

Мы в своём человеческом мире страдаем также от невозможности обрести желаемое или сохранить обретённое.

К тому же теперь, в нашу эпоху страстей, нас более чем когда бы то ни было, терзают материальные заботы и стремление к вещам, привязанность и отвращение.

Сейчас для нас было бы чрезвычайно важно признать, что в желаниях, в привязанности к материальному достатку и в страстях есть нечто на самом деле вредоносное. Ведь если поймёшь, что все явления сансары так же неуловимы, как рябь на поверхности воды, что это просто обманчивая иллюзия и они нереальны, как сновидение, бред или наваждение, то тогда сможешь не привязываться к ним. Тогда можно будет довольствоваться тем, что есть, оставаясь счастливым, а ум наш не впадёт в косность и пребудет в мире.

Кроме того, у нас, благодаря практике Дхармы, есть возможность окончательно освободиться от сансары и попасть за пределы её, в высшее блаженство состояния Будды.

Кьябдже Калу Ринпоче "Просветленный разум"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 07 Март 2019 13:08 #20272

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 12 Апр 2019 00:32 #20714

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Гаутама родился в царской семье, принадлежавшей к роду Шакья. Его отец — царь Шуддходана Гаутама — правил небольшим государством с центром в городе Капилавасту, располагавшемся на берегу реки Рохини, протекающей у южного подножья Гималаев (ныне это территория Непала в южной его части). Мать — царица Махамайя — была дочерью дяди царя, который также царствовал в одном из соседних государств.

Более двадцати лет у супругов не было детей. Но однажды ночью царица увидела сон, в котором белый слон вошёл в неё через правый бок, и она зачала. Царь, придворные и весь народ с нетерпением ожидали рождения ребёнка.

Когда приблизилось время родов, царица, по обычаю своего народа, поехала рожать в дом своих родителей. В пути у неё начались схватки. В маленьком городке Лумбини (место находится в западной части современного Непала), она попросила своих служанок помочь ей уединиться в роще. Был погожий весенний день, в саду цвели деревья ашока. Одно большое дерево склонило к ней ветвь, чтобы служить ей опорой в родах, Царица ухватилась правой рукой за ветку, и в этот момент начались роды. Говорят, роды были почти безболезненными. После родов пролился мягкий дождь, омывший мать и ребёнка.

В истории жизни Будды говорится, что роды у Махамайи прошли безболезненно и чудесным образом: младенец вышел из левого бока матери, которая в это время стояла, ухватившись за ветвь дерева. Родившись, царевич сделал семь шагов вперёд. Там, где он ступал, под ногами появлялись лотосы. Будущий Будда провозгласил, что он пришёл, чтобы освободить человечество от страданий.

Царь, узнав, что у него родился мальчик, был обрадован. Он назвал сына Сиддхартха, что означает "Исполнение всех желаний". Но после радости царя ждало горе: всего через семь дней после родов умерла царица Махамайя. Царевича стала растить её младшая сестра Махапраджапати.



Недалеко в горах жил святой отшельник по имени Асита. Ему показали новорождённого, и Асита обнаружил на теле младенца тридцать два великих признака и восемьдесят малых признаков, по которым предсказал, что, когда царевич подрастёт, он либо станет вселенским правителем, который способен объединить весь мир (санскр. чакравартин, Правитель, поворачивающий Колесо Закона), либо если покинет дворец и вступит на путь отшельничества, то вскоре станет буддой, спасающим живых существ от страданий.

Царь сначала был обрадован, но потом обеспокоился: в своём единственном сыне он желал видеть выдающегося царского наследника, но не аскета-отшельника. Тогда отец Сиддхартхи решил: чтобы не наталкивать сына на философские размышления о смысле жизни, он, царь, создаст для него совершенно райскую атмосферу, исполненную одних наслаждений. С семи лет царевич обучается грамоте и воинским искусствам. Играть во дворец с царевичем приходили только самые одарённые сверстники, в кругу которых Сиддхартха получал прекрасное образование и осваивал основные воинские искусства, во всём первенствуя среди товарищей.

В юности, когда Сиддхартхе исполнилось 19 лет, по настоянию царя, он выбрал себе в жёны Ясодхару (Гопу), дочь шакьи Дандапати (по другим источникам, это была дочь царя Супрабуддха, старшего брата матери царевича, жившего в замке Девадаха). От Ясодхары у Сиддхартхи родился сын, которого он назвал Рахула. До 29 лет принц прожил во дворцах своего отца. Позже Будда рассказывал ученикам об этих днях:

"Монахи, я жил в роскоши, в предельной роскоши, в полной роскоши. У моего отца в нашем дворце были даже лотосовые пруды: в одном из них цвели красные лотосы, в другом белые лотосы, в третьем голубые лотосы, всё ради меня. Я использовал сандаловое дерево только из Бенареса. Мой тюрбан был из Бенареса, моя туника, нижняя одежда, и накидка тоже. Надо мной днём и ночью держали белый зонт, чтобы защищать меня от холода, жары, пыли, грязи, и росы. У меня было три дворца: один для холодного сезона, один для жаркого сезона, и один для дождливого сезона. Во время четырёх месяцев дождливого сезона меня развлекали во дворце для дождливого сезона музыканты, среди которых не было ни одного мужчины, и я ни разу не выходил из дворца. В других домах прислугу, работников и дворецких кормили чечевичной похлёбкой и дроблёным рисом, а в доме моего отца слуг, работников и дворецких кормили пшеницей, рисом и мясом.

Хотя я и был одарён таким богатством, такой полной роскошью, ко мне пришла мысль: "Когда необразованный, заурядный человек, который сам подвержен старению, не преодолел старения, видит другого человека, который стар, он испытывает страх, презрение и отвращение, забывая о том, что он сам подвержен старению, не преодолел старения. Если я, подверженный старению, не преодолевший старения, буду испытывать страх, презрение и отвращение при виде другого старого человека, это будет неподобающим для меня". Когда я заметил это, свойственная молодым людям опьянённость юностью полностью прошла".

Из "Сутры о роскоши"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 12 Апр 2019 00:41 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гаутама Шакьямуни и Благородный восьмеричный путь 03 Июнь 2019 19:50 #21467

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9475
  • Спасибо получено: 5287
  • Репутация: 201
Если у вас появляется сильная вера в Будду, то эманации Будды всегда будут присутствовать рядом с вами. Будда говорил: «У кого бы ни возникла сильная вера в меня, я всегда буду пребывать перед этим человеком».

В трудные времена всем сердцем примите прибежище, призовите Будду, и в этом случае Будда в облике Манджушри,Тары или другого божества обязательно явится перед вами, вы просто не будете его видеть. Когда вы призываете божеств с сильной верой, то, хотя вы их не видите, вы сможете почувствовать их присутствие. Вы ощутите его как благословение, которое получает ваш ум, и позитивные состояния ума становятся крепче.

В любые трудные времена вместо того, чтобы вскрикивать «мама», говорите «Тара» или «Будда». Вам нужно выработать такую привычку. Мама не сможет защитить вас от страданий, потому что она сама от них не свободна. Она очень добра, но у неё нет потенциала, чтобы помочь вам.

Будда — это тоже ваша мать, но не только мать, Будда реализовал весь свой потенциал. Много раз он был нашей матерью, поэтому Тара или Манджушри смотрят на нас, как на своих детей, как на своего единственного ребенка. Они не делят живых существ, все для них одинаковы. Поэтому вам нужно выработать привычку в любые трудные времена сразу же обращаться к Будде, Таре или Манджушри.

Драгоценный Учитель Геше Джампа Тинлей
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Время создания страницы: 0.581 секунд