Добро пожаловать, Гость
Логин: Пароль: Запомнить меня

ТЕМА: Гуру-йога

Гуру-йога 26 Авг 2017 12:26 #13218

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
Я хочу дать вам здесь простую практику Гуру-йоги, которую может выполнять кто угодно, какими ни были бы его религиозные или духовные убеждения.

Эта замечательная практика — моя главная практика, сердце и вдохновение всей моей жизни, и когда бы я ни выполнял практику Гуру-йоги, я сосредотачиваюсь на Падмасамбхаве. Когда сам Будда покидал наш мир, он предрек, что вскоре после его смерти родится Падмасамбхава, чтобы распространять учения Тантр. Как я уже говорил, именно Падмасамбхава в восьмом веке утвердил в Тибете буддизм. Для нас, тибетцев, Падмасамбхава воплощает космический вечный принцип; он — вселенский мастер. Он бесчисленное множество раз являлся тибетским мастерам, и эти встречи с ним и видения были точно описаны, с указанием их даты, места и того, как они происходили, а также поучений и пророчеств, которые при этом дал Падмасамбхава. Он оставил также тысячи пророческих учений для будущих времен, которые вновь и вновь открывали нам многие великие мастера, исходившие от него; одним из этих духовных сокровищ, или терм, и является Тибетская Книга Мертвых.



Я всегда обращался к Падмасамбхаве в периоды трудностей и кризисов, и его благословение и сила никогда меня не подводили. Когда я думаю о нем, он воплощает для меня всех моих мастеров. Для меня он полностью жив в любой момент, и вся вселенная, в каждый из моментов, сияет его красотой, силой и присутствием.

"О Гуру Ринпоче, Драгоценный,
Ты воплощаешь сострадание
И благословение всех будд,
Единственный покровитель существ.
Мое тело, все, чем владею, мои сердце и душу,
Без колебаний я отдаю тебе!

С этого момента до тех пор, пока я не достигну Просветления,
В счастии или горе, в хороших или плохих обстоятельствах, в высоких или низменных ситуациях,
Я полагаюсь на тебя всецело,
О Падмасамбхава, ты, кто знает меня: думай обо мне, вдохновляй меня, направляй меня, сделай меня единым с тобой!"


Я рассматриваю Падмасамбхаву как воплощение всех моих мастеров, и поэтому, когда я сливаю с ним свой ум в Гуру-йоге, все они присутствуют в нем. Вы, однако, можете использовать образ любого просветленного существа, святого или мастера любой религии или мистической традиции, которой вы преданы, безразлично, живой это человек или же нет.

У этой практики Гуру-йоги есть четыре основных этапа:

• призывание;
• слияние вашего ума с мастером посредством его сущности сердца, мантры;
• получение благословения или силы;
• и объединение вашего ума с мастером и нахождение в покое природы Ригпы.

1. Призывание.

Сидите спокойно. Из глубин вашего сердца призовите в небо перед вами воплощение истины в виде вашего мастера, святого или просветленного существа.

Старайтесь видеть этого мастера или будду как живого, и таким сияющим и полупрозрачным, как радуга. Верьте, с полнейшим доверием, что все благословения и качества мудрости, сострадания и силы всех будд и просветленных существ воплощены в нем или в ней.

Если вам трудно зримо представить мастера, вообразите это воплощение истины просто как существо света, или попытайтесь почувствовать его или ее совершенное присутствие тут, в небе, перед вами: присутствие всех будд и мастеров. Пусть вместо зримого представления вас наполнит все то вдохновение, радость и благоговение, что вы чувствуете. Просто верьте, что то присутствие, которое вы призываете, действительно здесь. Сам Будда сказал: «Кто бы обо мне ни подумал, я перед ним». Мой мастер Дуджом Ринпоче обычно говорил, что неважно, если в начале вы не можете представлять зримо; важно чувствовать это присутствие в своем сердце и знать, что это присутствие воплощает благословения, сострадание, энергию и мудрость всех будд.

Затем, расслабившись и наполнив свое сердце присутствием мастера, призовите его или ее очень сильно, всем своим сердцем и умом; воззовите внутренне к нему или к ней, с полным доверием: «Помоги мне, вдохнови меня очистить всю мою карму и отрицательные эмоции и осознать истинную природу моего ума!»

Затем, с глубокой преданностью, слейте свой ум с мастером и пусть ваш ум находится в покое его ума мудрости. Делая это, полностью отдайтесь мастеру, говоря про себя нечто подобное: «Помоги мне сейчас. Позаботься обо мне. Наполни меня твоей радостью и энергией, твоей мудростью и состраданием. Прими меня в любящее сердце твоего ума мудрости. Благослови мой ум; вдохнови мое понимание». И тогда, как сказал Дилго Кхьенце Ринпоче, «вне всяких сомнений, благословение войдет в ваше сердце».

Когда мы выполняем эту практику, то это прямой, искусный и сильный способ, выносящий нас за пределы нашего ума в чистый предел мудрости Ригпы. Тут, как мы узнаем, открываем и подтверждаем, присутствуют все будды.

Итак, ощущение живого присутствия Будды, Падмасамбхавы, вашего мастера, и простое открывание вашего сердца и ума этому воплощению истины, действительно благословляет и преображает ваш ум. В то время, как вы призываете Будду, ваша собственная природа будды вдохновляется пробудиться и расцвести столь же естественно, как цветок в лучах солнца.

2. Созревание и углубление благословения.

Когда я дохожу до этого этапа практики, слияния моего ума с мастером посредством мантры, я произношу мантру ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ (тибетцы произносят ее: Ом А Хунг Бенза Гуру Пема Сиддхи Хунг), которая, как я думаю, действительно является Падмасамбхавой и благословением всех мастеров, в виде звука. Я представляю, что все мое существо наполняется им, и чувствую, произнося эту мантру — которая является сущностью его сердца – как она вибрирует во мне и пронизывает меня, как будто сотни крошечных Падмасамбхав в виде звука циркулируют внутри меня, преобразуя все мое существо.

Итак, произнося мантру, поднесите свое сердце и душу в пламенной и однонаправленной преданности, и слейте, смешайте, соедините свой ум с Падмасамбхавой или вашим мастером. Постепенно вы почувствуете, как вы сами становитесь ближе к Падмасамбхаве, смыкая промежуток между вами и его умом мудрости. Медленно, через благословение и силу этой практики, вы обнаружите, что действительно ощущаете, как ваш ум преображается умом мудрости Падмасамбхавы и мастера: вы начнете распознавать их нераздельность. Подобно тому, как ваш палец, если вы опустите его в воду, будет мокрым, а если сунете в огонь — будет обожженным, так и если вы вложите свой ум в ум мудрости будд, он преобразуется в их природу мудрости. Постепенно ваш ум окажется в состоянии Ригпы, поскольку внутренняя природа ума и есть ни что иное, как ум мудрости всех будд. Это подобно тому, как если бы ваш обычный ум постепенно отмирал и растворялся, и открывалось ваше чистое сознавание, ваша природа будды, ваш внутренний учитель. Это и есть истинное значение «благословения» — преображение, в котором ваш ум выходит за свои пределы в состояние абсолютного.

Это «созревание благословения» является сердцем и основной частью данной практики, которой вы должны посвящать больше всего времени при выполнении практики Гуру-йоги.

3. Наделение силой.

Теперь представьте, что тысячи ярких лучей света устремляются от мастера к вам, и проникают в вас, очищая, исцеляя, благословляя вас, наделяя силой и наполняя вас семенами просветления.

Чтобы сделать вашу практику настолько насыщенной и вдохновляющей, насколько это возможно, вы можете представлять этот этап разворачивающимся в три стадии.

На первой стадии ослепительный свет, чисто белого цвета, вырывается из лба мастера и входит в энергетический центр вашего лба, наполняя все ваше тело. Этот белый свет представляет благословение тела всех будд: он очищает всю отрицательную карму, которую вы накопили из-за негативных действий тела; он очищает тонкие каналы вашей психофизической системы; он дает вам благословение тела будд; он дает вам силы для практики видимого представления; и он открывает вас к сознаванию той сострадательной энергии Ригпы, природы ума, что проявляется во всем.

На второй стадии поток рубиново-красного света сияет из горла мастера в энергетический центр вашего горла, наполняя все ваше тело. Этот красный свет представляет благословение речи всех будд: он очищает всю отрицательную карму, что вы накопили из-за приносивших вред речей; он очищает внутренний воздух вашей психофизической системы; он наделяет вас благословением речи будд; он дает вам силы для практики мантр; и он открывает вас к сознаванию сияния природы Ригпы.

На третьей стадии из сердца мастера вырывается поток блистающе-синего света, цвета ляпис-лазури, вливаясь в энергетический центр у вашего сердца и наполняя ваше тело. Этот синий свет представляет благословение ума всех будд: он очищает всю отрицательную карму, что вы накопили из-за отрицательных действий вашего ума; он очищает творческую сущность, или энергию, вашей психофизической системы; он наделяет вас благословением ума будд; он дает вам силы для продвинутой практики йоги; и он открывает вас к сознаванию первичной чистоты сущности Ригпы.

Знайте и чувствуйте, что теперь вы, через благословение, наделены бессмертным телом, речью и умом Падмасамбхавы, всех будд.

4. Пребывание в покое Ригпы.

Теперь позвольте мастеру раствориться в свете и стать единым с вами в природе вашего ума. Узнайте, без какого-либо сомнения, абсолютного мастера в этой, подобной небу, природе вашего ума. Где же еще могут быть все просветленные существа, как не в Ригпе, в природе вашего ума?

В этом уверенном сознавании, в состоянии обширной и беззаботной легкости, вы покоитесь в тепле, славе и благословении вашей абсолютной природы. Вы добрались до исходной основы — первичной чистоты естественной простоты. И пока вы покоитесь в этом состоянии Ригпы, вы сознаете истинность слов Падмасамбхавы: «Ум сам по себе есть Падмасамбхава; нет духовной практики или медитации без этого».

Я привел здесь эту практику как часть естественного бардо этой жизни потому, что это наиболее важная духовная практика в жизни, и поэтому самая важная практика в момент смерти, так как Гуру-йога лежит в основе практики пхова, переноса сознания в момент смерти. Потому что, если вы сможете в момент смерти уверенно объединить ваш ум с умом мудрости мастера и умереть в этом покое, то тогда все, я обещаю вам и заверяю вас, все будет хорошо.

Итак, нашей задачей в жизни является практиковать это слияние с умом мудрости мастера вновь и вновь, так, чтобы оно стало столь естественным, что каждое действие — сидение, ходьба, еда, питье, сон, видение снов и пробуждение — начнет все более наполняться живым присутствием мастера. Медленно, в течение лет, полных сосредоточенной преданности, вы начнете познавать и сознавать, что все явления — это проявления мудрости мастера. Все ситуации жизни, даже те, что когда-то казались трагическими, бессмысленными или ужасными, раскроются, все более и более прозрачно, как непосредственные поучения и благословения мастера и внутреннего учителя. Как говорит Дилго Кхьенце Ринпоче:

"Преданность есть сущность пути, и если в нашем уме нет ничего, кроме гуру, и мы не чувствуем ничего, кроме пламенной преданности, то что бы с нами ни происходило, все воспринимается как его благословение. Если мы будем просто практиковать эту постоянную преданность, это само по себе будет молитвой. Когда все мысли пронизаны преданностью гуру, присутствует естественная уверенность, что подобное отношение поможет преодолеть любые ситуации. Все формы — это гуру, все звуки — молитва, и все, и грубые, и тонкие, мысли возникают как преданность. Все самопроизвольно освобождается в абсолютной природе, как узлы, развязываемые в небесах".

Согьял Ринпоче "Книга жизни и практики умирания"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 06 Сен 2018 15:37 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гуру-йога 16 Нояб 2017 13:06 #13799

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
Гуру-йога: смысл и опыт

Учитель выступает в роли зеркала, отражающего нашу самосовершенную природу благодаря практике гуру-йоги. Это возможно потому, что наша природа так же совершенна, как и его.

Подобно безупречному зеркалу, Учитель напоминает нам, чтобы мы осознавали свои собственные проекции, давая нам возможность благодаря практике присутствия и наблюдения самих себя узнать потенциал энергии и объединиться с ним. Хотя на самом деле это лишь один аспект. Передача, прежде всего, связана с потоком благословения Учителя и линии учителей. Это означает, что практика присутствия и гуру-йога происходит в особом поле, наполненном энергией передачи и мандалы Учителя.


...Когда мы делаем практику сообща, некоторые во время пения Песни Ваджры поднимают глаза к небу, даже если сидят напротив меня. Я видел, что многие так делают. Они считают, что небо важнее, чем учитель. Они не понимают, что их истинное состояние олицетворяет учитель, а не небо! Это значит, что они не понимают ценности учителя и передачи.

После того как Гуру Падмасамбхава дал посвящение Ваджракилаи, он сказал что линия, идущая от Йеше Цогьял, будет более важна, чем любая другая, и не потому, что Йеше Цогьял его супруга, но потому, что, когда он велел ученикам почтить проявление мандалы Ваджракилаи, только она простерлась перед Гуру Падмасамбхавой, тогда как все остальные его ученики пошли поклониться мандале. Йеше Цогьял поняла, что главный источник передачи — это учитель, а не мандала. Мы должны на деле применять глубокий смысл этой истории.

Согласно Дзогчену, способ хранить все самайи — это делать гуру-йогу.

...Первое и самое главное — нам нужно на деле понять, каков наш ум, каково наше тело, какова наша энергия, насколько всё может быть ограниченным и насколько мы зависим от этих ограничений. Прежде чем мы можем даже помыслить о прямом обнаружении природы ума, нам нужно обнаружить свое относительное состояние и осознавать его в каждый миг. Если мы не будем двигаться в этом направлении, мы рискуем выстроить воздушные замки, от которых нет никакого толку.

Наблюдать самого себя прежде всего значит обнаруживать свои ограничения и свое двойственное состояние и сформировать правильное отношение. Это единственно возможный способ самоосвобождения.

...Самое важное — не получение учений и не изучение множества практик. Есть простой, но очень ясный пример: если мы приходим в ресторан, наша цель — поесть, утолить голод, а не использовать вилки, ножи или, возможно, палочки для еды. Точно так же существует множество разных вторичных практик, которые мы можем освоить, но важно понимать, что не это главное. Как я вам много раз говорил, главное в учении Дзогчен — это гуру-йога.

...В Дзогчене нет ничего такого, к чему нужно было бы приходить путем выбора. Уверенность в том, что то или иное учение является вашим путем, не зависит от рассудочного решения. Она — плод практики и переживания собственной истинной природы. Если вы по-настоящему следуете учению Дзогчен, действительно практикуете его и стараетесь обнаружить свою истинную природу, то вам не нужно будет ничего решать и вам на самом деле будут чужды все сомнения. Таков истинный смысл второго завета Гараба Дордже.

...В учении Дзогчен мы говорим, что обнаружение мгновенного присутствия происходит на основе опыта.

Чтобы обрести истинное знание, нам нужно получить особые виды опыта, связанные с методом учения: переживания ощущения, ясности и пустоты, которые в свою очередь связаны с тремя уровнями нашего существа, то есть с телом, речью и умом. Используя методы, связанные с передачей, мы можем получить прямой опыт и обнаружить изначальное состояние, состояние гуру-йоги.

...Песня Ваджры — наивысший метод узнавания изначального состояния и расслабления в мгновенном присутствии без каких бы то ни было умопостроений или двойственного мышления. В тантре «Союз солнца и луны» (Nyi zla kha ’byor), одном из самых значительных текстов Упадеши Дзогчена, говорится, что Песня Ваджры исключительно важна и подобна ключу ко всем методам. С Песней Ваджры связаны главные учения Семде, Лонгде и Упадеши Дзогчена. Если учитель обладает ее знанием и передает его вам, вы можете обнаружить свою истинную природу.

Песня Ваджры — это мантра, а все передачи мантр связаны со звуком. Без передачи мантра не действует, но, чтобы обладать способностью передачи, необходимо развить ее силу с помощью практики. Тот, кто обрел силу главной мантры, может передавать другие мантры, на которые он получил передачу.
Во всех мантрах содержатся слоги, которые обладают действенностью и энергией. Мантры подразделяются на две группы: мантры семейств и мантры-дхарани. Мантра Песня Ваджры не относится ни к тем, ни к другим: она представляет собой естественный звук всего сущего.

Мантры семейств имеют различное назначение. В частности, их могут использовать те, кто овладел способностью управлять силой и энергией, связанными с различными болезнями.

Мантры-дхарани мы находим в основном в учениях Сутры, а также в Йога-тантре и Крия-тантре. Эти мантры связаны с мудростью просветленных, с определенными звуками и определенными проявлениями Будды Шакьямуни. Когда Будда давал учения, бывало, что, например, из какой-нибудь ступы исходили яркие лучи и звуки божественных мантр. Такие явления могут возникать в ответ на кажущиеся неразрешимыми проблемы, затрагивающие то или иное место. Тот звук, который слышали люди, есть не что иное, как звук мудрости, исходящий от проявления просветленного существа. Отныне, если кто-то повторял этот звук, беда отступала. Это дает нам представление о природе многих мантр, которые есть в Сутре и Йога-тантре. В этом случае звук проявляется сам, и его действие можно потом повторить.

Однако в высших Тантрах самая важная мантра — это звук природы всего сущего.

Чтобы обнаружить состояние мгновенного присутствия не нужно использовать сложные методы — нет ничего лучше, чем расслабиться и стараться быть в состоянии присутствия, когда поешь Песню Ваджры.

...Многие неспособны расслабиться, потому что вечно придают всему слишком большую важность. В этом случае нужно вспомнить знаменитые слова Будды о том, что ничто не существует реально, потому что всё иллюзорно, словно сновидение, приятно оно или неприятно.

...Старайтесь не отвлекаться. Старайтесь постоянно сохранять присутствие. Это самая важная практика, которую вы можете делать.

Даже если вы изучили множество методов, вы не можете применять их все. Вот почему существенно важно объединять практику со своей повседневной жизнью. Суть в том, чтобы каждый миг времени объединять со своей практикой. Если вы не сможете этого понять, то никогда не обретете реализации, потому что, отвлекаясь, вы будете продолжать накапливать неблагую карму и не освободитесь от двойственного видения.

Объединение не означает, что мы что-то изменяем, исправляем: нет ничего, что следовало бы изменять или исправлять. Не означает оно и смешивания методов и практик, потому что в таком случае получилась бы только путаница. Самое важное для объединения — обладать знанием мгновенного присутствия. Если у нас есть эта основа, мы можем применять разные методы понимания сущностного смысла.

Понять, объединяемся мы или нет, можно очень просто, если понаблюдать за своим восприятием. Например, если передо мной лежит книга и у меня есть отдельные понятия: «я» и «книга», это значит, что я пребываю в двойственном видении субъекта и объекта. Если же я нахожусь в мгновенном присутствии, я тоже могу видеть эту книгу, но не так, будто она там, а я здесь: книга — просто часть меня, нет никакой двойственности.

Поэтому в учении Дзогчен говорят: нангва тамче ригпэй гъен — «все видимости—украшения состояния ригпа». Видимости могут быть уродливыми, прекрасными, хорошими, плохими — какими угодно, но все они часть нашей потенциальности, поэтому мы можем, не устраняя их, объединять с мгновенным присутствием. Например, хотя я вижу вас всех перед собой, я не думаю, что вы — это не я, а другие люди. Вы тоже можете объединяться с тем, что видите меня.

Сохранять осознанность значит знать, что возможно на самом деле.

Намкай Норбу Ринпоче, "Гуру-йога"
Отсюда
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 06 Сен 2018 15:39 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гуру-йога 18 Июль 2018 10:39 #17222

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
Практика Гуру-йоги

Гуру Падмасамбхава представляет Три драгоценности и Три корня — все объекты Прибежища. Медитируя на него, вы не игнорируете других реализованных существ, потому что он воплощает всех будд десяти направлений и трех времен. В особенности, он представляет вашего личного учителя и всех мастеров линий Нингма и Кагью. Не обязательно визуализировать всех-всех будд: если вы делаете Гуру-йогу, если вы выполняете практику одного будды — этого вполне достаточно для полного Просветления. Иногда ученики задумываются, являются ли медитационные божества всего лишь порождениями ума или они реально существуют и за пределами индивидуального ума. Все они — существующие будды, а также проявления нашей собственной мудрости. Вы можете сфокусироваться на медитационных божествах, с которыми вы чувствуете самую сильную связь, и вам не нужно практиковать их всех.

Простой, но совершенный способ медитировать на Гуру Падмасамбхаву — это чтение Семистрочной молитвы и Ваджра Гуру Мантры. Подготовка к практике гуру-йоги такая же, как и к сидячей практике. Сначала сделайте три простирания перед алтарем, затем сядьте на коврик, примите хорошую позу и три раза сделайте упражнение, очищающее дыхание. Иметь алтарь полезно, но это не обязательно, — где бы вы ни медитировали с хорошей мотивацией, — там и будет ваш алтарь.

Затем визуализируйте в пространстве перед собой, немного повыше уровня своих бровей, лотос с пятицветными лепестками. На лотосе находится сиденье из солнца и луны, на котором восседает гуру Падмасамбхава в царственной позе. У него одно лицо, две руки и две ноги. Его белое, юное тело — это тело мудрости, состоящее из света, оно не состоит из материальной плоти и крови. Он сидит в пятицветной круглой радуге, которая распространяет свет мудрости во всех направлениях. Представьте, что Гуру Падмасамбхава улыбается вам с состраданием и любящей добротой. В этот момент примите Прибежище и взрастите Бодхичитту, то есть намерение достичь Просветление для блага всех живых существ. Во время этой практики, с преданностью визуализируя Падмасамбхаву, вы также взращиваете сострадание и любящую доброту ко всем существам.

После Прибежища и Бодхичитты прочитайте Семистрочную молитву по меньшей мере три или семь раз. Семистрочная молитва — это очень могущественная молитва. Ее сочинили не люди; она возникла из голоса истинной природы, состояния Дхармадхату. В тот момент, когда Гуру Падмасамбхава родился в лотосе, сотни дакини мудрости окружили его и пропели эти строки.

В Ваджра Гуру Мантре, ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДИ ХУМ, двенадцать санскритских слогов, которые представляют внутренние и внешние аспекты нашего существования. Например, в тибетском календаре время делится на двенадцать периодов, — двенадцать знаков зодиака, двенадцатилетние циклы, двенадцать месяцев и двенадцать часов. В буддизме есть двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения и двенадцать действий высших будд. Все эти двенадцатиричные группы связываются, очищаются и уравновешиваются этой мантрой.

Если произнести Ваджра Гуру Мантру всего один раз, это принесет великое благо. Это не похоже на произнесение обычных слов. Когда вы делаете эту практики, читайте эту мантру столько, сколько сможете. Вы должны повторить ее по меньшей мере двадцать один раз, или одну малу — сто восемь раз, десять мал, сто мал — столько, сколько сможете. Если вы хотите скорее увидеть Гуру Падмасамбхаву, тогда вы должны как можно больше читать эту мантру. Вы можете начать со ста восьми повторений за сессию, с целью прочесть мантру сто тысяч раз.

Звук мантры — это тоже медитация, и вы можете использовать его как технику, которая поможет вам в практике. Концентрируясь на музыкальном произнесении мантры, вы можете очистить каналы и телесные системы. Произнесение мантры не только поддерживает правильный внутренний баланс, но и очищает внешние ситуации. Вы можете использовать этот метод, чтобы превратить весь мир в мандалу музыки.



Закончив начитывать мантру, вы получаете благословения Гуру Падмасамбхавы. Чтобы сделать это, визуализируйте в трех местах Гуру Падмасамбхавы семенные слоги, состоящие из света: во лбу — белый ОМ, в горле — красный А и в сердце — голубой ХУМ. Визуализируйте мощный белый свет, который, как метеор, выходит из слога ОМ во лбу Гуру Падмасамбхавы и входит в ваш лоб. Он приносит с собой благословения ваджрного тела и удаляет омрачения тела. Красный свет, мощный как молния, выходит из слога А в его горле и входит в ваше горло, принося с собой благословения ваджрной речи, которые удаляют омрачения речи. Пронзительный голубой свет из слога ХУМ в его сердце входит в ваше сердце, и вы получаете благословения ваджрного ума, которые удаляют ментальные омрачения. В этот момент нужно почувствовать, что все тонкие омрачения тела, речи и ума исчезли и вы полностью получили благословения Гуру Падмасамбхавы.

В конце практики визуализируйте, что Гуру Падмасамбхава растворяется в белом свете. Этот свет двигается до тех пор, пока не оказывается прямо над вами, затем входит в ваше тело через макушку и спускается к сердцу, наполняя тело светом мудрости, который сливается с вашим осознаванием. Насколько можете, почувствуйте в этот момент, что ваше тело перестало быть твердым и превратилось в тело радужного света. Как можно дольше оставайтесь неотделимыми от мудрости Гуру Падмасамбхавы, не отвлекаясь на мысли. Затем завершите свою практику, посвятив заслугу от этой практики па благо всех живых существ.

Существует множество способов медитации, но, вне зависимости от того, какую технику вы используете, необходимо применять концентрацию. Для этого необходимо фокусировать ум на объекте. Например, начитывая мантру, вы можете концентрироваться, визуализируя, что все слоги мантры вращаются как будто они написаны на колесе. Концентрация на каждом слоге во время начитывания мантры помогает преобразовать обычную речь в ваджрную речь, и, одновременно, вы развиваете способность концентрироваться во время медитации. Также, медитируя, нужно применять внимательность, следить, что делает ваш ум, чтобы поддерживать концентрацию. Это основные наставления для ежедневной практики.

Когда вы делаете практику ваджраяны, очень важно установить личную связь с ламой и с Гуру Падмасамбхавой. Благодаря связи с Гуру Падмасамбхавой вы получаете его содействие и понимание истинной природы ума. Выполнение практики Гуру-йоги также создает очень тесную связь с вашим личным учителем, который является собой пример реализации, достигнутой с помощью практики. Устанавливая связь со своим личным учителем, вы оказываетесь в такой же благоприятной ситуации, как и двадцать пять учеников Гуру Падмасамбхавы, каждый из которых достиг Просветления, следуя наставлениям своего учителя.

Кхенчен Палден Шераб Ринпоче, Кхенпо Цеванг Донгьял Ринпоче "Свет Трех Драгоценностей"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гуру-йога 11 Дек 2018 20:12 #19081

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
Гуру-йога как ключ к обнаружению всего

Многие придают большую важность названиям учений. Например, если в учении говорится о природе ума, все считают, что оно должно быть замечательным, а если в нем говорится о прибежище, то считают, что оно и так им уже известно, а потому эта тема не так важна. Вот почему многие учителя дают своим учениям впечатляющие заглавия, но главное — проникнуть в истинный смысл. Иначе ничего не изменится. В чем мы действительно нуждаемся, так это в знании, понимании сущности Дхармы, учения Будды. Слово дхарма означает измерение всего сущего, а учение Будды называется Дхармой, потому что это ключ к обнаружению природы всех явлений благодаря пониманию нашего истинного состояния. Это поистине самое главное, и, когда мы открываем для себя свою истинную природу, это равносильно открытию всего.

В учении Дзогчен есть выражение чиг ше кун дрол: чиг — это «одно», ше —«знание». Таким образом, чиг ше — это знание одного, то есть нашего истинного состояния. Кун дрол значит «освободить, или обнаружить, всё». Итак, нет необходимости освобождать каждый аспект один за другим. Будь это необходимо, мы бы никогда не закончили. Обнаружив собственную истинную природу с помощью гуру-йоги, мы обнаруживаем всё. Таков истинный смысл Дхармы Будды и Дзогчена.

Дзогчен — за пределами определений. Гуру-йога объединяет всех учителей без какой-либо розни между традициями. Много лет назад меня пригласили на большую конференцию с участием Далай-ламы, многих лам и тулку, которая проводилась в Индии, в Сарнатхе. В то время я жил в Италии и у меня были постоянные обязанности, например, я принимал экзамены в университете, где преподавал; поэтому я ответил, что не могу присутствовать. Однако, получив второе письмо, на этот раз от секретаря Далай-ламы, я подумал, что не поехать было бы неуместным. Поэтому я перенес даты экзаменов в университете на более позднее время и отправился в Сарнатх. Там собрались сотни лам и тулку, и всем предоставлялись помещения, распределенные по школам, к которым они принадлежали. Когда я пришел регистрироваться, меня спросили, к какой школе я принадлежу, и тогда я почти что впал в хэдева—состояние шока,— потому что не знал, что ответить. Потом я сказал: «Я не знаю. Возможно, я отношусь к нингма, а возможно, к сакья или кагью, но, так или иначе, я точно знаю, что я не гелугпа». В результате поисков организаторы обнаружили меня в списках нингма, так что меня приписали к этой группе, дабы обеспечить питанием и жильем. На следующий день, перед началом конференции мне дали значок в форме цветка и с надписью: «Делегация школы нингма, Намкай Норбу».

Когда я зашел в зал, мне встретился Чиме Ринпоче, лама из школы кагью, который жил в Англии и хорошо знал историю моей жизни. Увидев мой значок, он очень удивился, потому что считал меня кагьюпой. «Что случилось?» — спросил он меня. Для него это имело значение; к тому же линия моего перевоплощения относится к кагью, а не к нингма. Это была одна из причин, почему я не знал, что ответить организаторам на вопрос, к какой школе принадлежу. Кроме того, я очень хорошо знаком со школой сакья, потому что еще в юные годы провел несколько лет в принадлежащем к этой школе монастыре в Дерге. Так что я был гораздо больше знаком с философией сакья, чем нингма или кагью. Что же касается практики, я в основном следовал учениям Дзогчена, многие из которых относились к традиции нингма. Вот почему я действительно не мог сказать, к какой из школ принадлежу.

Но самое главное заключается в том, что я следую методу Дзогчена, который не вмещается ни в какие определения или рамки. Когда я делаю гуру-йогу, я объединяю всех своих учителей. Этот подход свойствен исключительно традиции Дзогчен. Если, выполняя гуру-йогу, я представляю перед собой Гуру Падмасамбхаву, то объединяю в нем всех своих учителей, независимо от традиции, к которой они принадлежат. На самом деле истинное состояние каждого из них ничем не отличается от истинного состояния другого. Нам нужно сделать только одно: по-настоящему войти в естественное состояние, которое запредельно всем ограничениям. Такова задача гуру-йоги.



Если же вместо этого придерживаться ограниченного воззрения, то у нас может возникнуть мысль о том, что, если мы объединим своих учителей из разных школ, они не поладят между собой. Это нелепость, потому что все учителя просветлены, а потому пребывают за пределами страстей и ограничений. Свойственный Дзогчену сущностный метод выполнения гуру-йоги заключается в том, чтобы объединить всех своих учителей в белом А — тем самым мы храним все свои самайи. В учении используется выражение кунту йижин норбу («объединяющая всё драгоценность, исполняющая желания»). На самом деле все учителя объединяются в образе Гуру Падмасамбхавы, или Гараба Дордже, или еще проще, как я уже говорил,— в белом А. Даже в практике йидама, херуки в мужском облике, либо в практике дакини в женском облике, любой образ должен был объединен с гуру-йогой. Это самое первое, что должен понять и освоить практик Дзогчена.

Например, если вы получили посвящение Ваджрапани, следует понять, что, применяя гуру-йогу, вы уже не должны думать о различных символах, которые учитель использует, давая введение или посвящение. Использование символов — это всегда разновидность ограничения, но, тем не менее, символы можно использовать, чтобы помочь ученикам оказаться в истинном знании. Однако важно не питать привязанности именно к тому образу или той мандале, которые использовались при посвящении. Главное — понять истинный смысл. Истинный смысл, который заключается в пребывании в нашем истинном состоянии, в состоянии гуру-йоги, — вне любых форм и умственных представлений.

Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гуру-йога 15 Фев 2019 20:38 #20100

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
Гуру-йога в качестве предварительной практики помогает установить такое состояние сознания, которое весьма способствует сосредоточению на самом уме. После искреннего обращения к своему учителю с просьбой о благословении мы растворяем визуализированный образ нашего гуру в себе.

Ощущение того, что все качества тела, речи и ума нашего учителя стали едины с нашими, вызывает в нас величайшее вдохновение. Это приводит наш ум в состояние чистой, возвышенной радости, основанной на глубоком и искреннем чувстве почтения и доверия к нашему учителю, и мы на некоторое время спокойно пребываем в переживании этого состояния.

Его Святейшество Далай-Лама
Махамудра традиции гелуг-кагью
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гуру-йога 19 Март 2019 11:17 #20372

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
Быть в состоянии гуру-йоги не означает лишь произносить и представлять А. Это метод,
помогающий оказаться в состоянии своей истинной природы. Сохранять осознанность и
понимать, что вы делаете, значит знать самого себя. Обычно мы смотрим своими двумя
глазами наружу и всё оцениваем. Если что-то случается, мы говорим: «Я не виноват. Кто
виноват?» Если вы никогда не наблюдаете за собой, то не сможете обнаружить, есть ли у
вас напряжения или проблемы. Вот почему нам необходимо делать гуру-йогу. Быть в гуру-
йоге — не значит лишь петь и выполнять визуализацию. Это значит знать свою ситуацию.
Продвигаясь в этом, вы не будете отвлекаться в течение многих часов, напряжений у вас
будет все меньше, и даже в обществе станет жить намного легче.

Намкай Норбу Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 19 Март 2019 11:22 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гуру-йога 30 Июль 2019 17:22 #21791

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
Созерцание возникает очень медленно в тех, кто не знает, как выполнять Гуру-йогу с великой преданностью. И даже когда у таких людей возникает некоторое созерцание, то оно встречается со многими препятствиями. Что значит выполнять с великой преданностью? Это значит искренне распознавая ценность мастера и передачи, не делая ничего насильно. Поскольку знание не возникает легко, то наша преданность не должна быть фальшивой. Часто люди выстраивают искусственно свою преданность, думая так: “Ах, вот об этом говорит учение, я должен это делать”. Это не серьезно. Преданность не должна быть насильной. Искренность лучше всего.

Видите ли, в нашей практике нам нужно следовать своим ощущениям, тому, что нам нравится. Это вовсе не означает следовать глупым ощущениям. В этом не было бы никакого смысла. Но когда мы говорим о Пути, то есть множество возможных выборов в зависимости от того, что нравится каждому. Мастер никогда не принуждает ученика делать что-то, поскольку он понимает, каково его состояние. Вместо того он дает ему много методов и много идей. Так что ученик может выбрать для себя сам.

Тот, у кого есть исключительная преданность, получает исключительные полномочия от учителя. Тот, у кого преданность средняя, наделяется средними полномочиями. Но тот, у кого вовсе нет преданности, не обретет никакой реализации вообще. Преданность очень важна.



Когда ученик спросил Падампу Сангье, индийского йога, который был в Тибете несколько раз и был мастером Мачиг Лабдрон, ученик просил его дать учение, Падампа ответил : “Сын, расслабься и дай мне свою преданность!” Падампа вовсе не был заинтересован в том, чтобы принять преданность от ученика. Просто, если мастера хотят помочь кому-то, тот, кому они хотят помочь, должен иметь преданность по отношению к ним. Мы можем пояснить это очень простым примером: есть в мире многие миллионы людей, но очень немногие заинтересованы в учении. Те, кто заинтересован, пытаются отправиться к мастеру, следовать ему, делать что-то. Что уже значит принимать участие и выказывать преданность учению. У этих людей уже есть шанс вступить на Путь. Но у кого нет интереса, никогда не будет такого шанса.

Мастер Шангцалпа тоже сказал, что есть множество методов вхождения в состояние нэпа — состояние непрерывности переживания, или созерцание. Но что более эффективно — это преданность. Т.о. через передачу возникает наделение полномочий мастером, что-то в нас возникает. Это наиболее важно, но это также и наиболее трудно понять. Хотя и есть множество методов, существенным для нас является нечто, что возникает внутри нас.

Есть цитата Гуру Падмасамбхавы, который сказал: “Медитируйте о том, что я у вас на макушке головы и старайтесь сохранить это присутствие. Я не предам вас. Если я вас предам, значит у меня нет мудрости”. Падмасамбхава часто повторял эти слова. Также он сказал, что всегда будет здесь, перед теми людьми, у которых есть преданность. Так что любой способный к визуализации не должен беспокоиться о способностях мастера. Его не предадут.

Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гуру-йога 30 Июль 2019 17:27 #21792

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
Гуру-йога в качестве предварительной практики помогает установить такое состояние сознания, которое весьма способствует сосредоточению на самом уме. После искреннего обращения к своему учителю с просьбой о благословении мы растворяем визуализированный образ нашего гуру в себе. Ощущение того, что все качества тела, речи и ума нашего учителя стали едины с нашими, вызывает в нас величайшее вдохновение.

Это приводит наш ум в состояние чистой, возвышенной радости, основанной на глубоком и искреннем чувстве почтения и доверия к нашему учителю, и мы на некоторое время спокойно пребываем в переживании этого состояния.

Его Святейшество Далай-Лама.
Махамудра традиции гелуг-кагью.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гуру-йога 02 Сен 2020 22:39 #22531

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
Дилго Кхьенце о гуру-йоге и ежедневной практике

Неважно, что происходит с нами, мы всегда должны сохранять чистоту видения, воспринимая все явления как совершенно чистые, и никогда не должны позволять нашему уму отклоняться в то, чтобы считать их даже чуть-чуть нечистыми.
Место, в котором мы находимся, нам следует всегда воспринимать как рай прославленной Горы Цвета Меди, а всех существ — и крошечных насекомых, и наших друзей и родственников — как даков и дакиней.
Все, что мы слышим, нужно считать непрерывным звуком Ваджра Гуру Мантры.

Когда мы сидим, то должны представлять Гуру над своей головой и направлять к нему нашу неослабную преданность.
Во время ходьбы мы всегда должны чувствовать, что Гуру Ринпоче находится над нашим правым плечом в своей сфере Будды, и мы с почтением обходим вокруг него. Нам следует порождать мысль о том, что есть не только единственный рай на Горе Цвета Меди, а что в каждой поре тела Гуру Ринпоче существуют миллионы райских сфер, в каждой из которых находится Гуру Ринпоче со своей свитой.



Перед тем, как начать есть или пить что-нибудь, мы должны представить, что это превращается в чистый нектар — амриту, и поднести первую порцию Гуру, находящемуся в нашем горле. Затем нужно думать о том, что еда или питье — остатки от нашего подношения — даются нам в виде благословения, чтобы мы могли поддерживать свою жизнь. Таким способом мы сможем полностью избавиться от страстного желания пищи и от любого цепляния за нее.

Ночью, перед сном, нужно представить, что Гуру Ринпоче, в течение дня находившийся над нашей головой, сейчас входит в нее, медленно нисходит в сердце и садится на светящийся красный лотос с четырьмя слегка приоткрывшимися лепестками. Этот лотос ясно виден, он полупрозрачный и очень яркий. Затем Гуру Ринпоче испускает безграничные лучи света, которые, полностью осветив наше тело и комнату, распространяются и заполняют вселенную сиянием и светом. Когда вся вселенная таким образом превратилась в ясный свет, мы пребываем в состоянии без усложнений, находясь в природе осознавания. Потом, в тот момент, когда мы почувствуем погружение в сон, нужно увидеть, как состоящая из света внешняя вселенная растворяется в нас. В свою очередь, мы растворяемся в Гуру Ринпоче, а он, приняв размер большого пальца нашей руки, тоже растворяется в свете и исчезает в пространстве. Затем мы должны пребывать в равностности в безбрежном, абсолютном пространстве пустоты-светоносности. Поскольку погружение в сон и смерть очень похожие процессы, эта практика особенно важна для подготовки к наступлению смерти.

Если мы просыпаемся, и оказалось, что в течение ночи нам не удалось удержать светоносность, следует пылко молиться Гуру Ринпоче со словами: «Пусть я смогу воспринять светоносность!» Нужно снова заснуть, пребывая в состоянии без усложнений. Если наш ум беспокоен, а мысли необузданны и не дают нам заснуть, следует понять, что у этих мыслей нет ни источника, ни места, где они находятся, ни прекращения. Если мысли не мешают нам, мы должны просто находиться без отвлечения в естественном cостоянии. Когда появятся сны, в это время нужно постараться узнать, что мы видим сон.

При пробуждении утром, в небе перед собой мы должны видеть Гуру Ринпоче и огромное собрание его свиты. Все окружающие его даки и дакини будят нас, наполняя все пространство звуками Ваджра Гуру Мантры и небесной музыкой. Когда мы встаем с постели, нужно представлять, что мы входим в небесную сферу Сангдопалри. Все ее обитатели — даки и дакини, а мы предстанем собой Ваджрайогиню, несотворенную реальность, присутствующую с безначальных вре­мен.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 02 Сен 2020 23:37 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Гуру-йога 10 Дек 2020 23:17 #22548

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10143
  • Спасибо получено: 5421
  • Репутация: 201
«Гуру-йога означает, что вы находитесь в подлинном знании того, что передал вам ваш учитель».

Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Время создания страницы: 0.239 секунд