Философские вопросы
(Из ответов Ринчена Тензина Ринпоче на вопросы учеников)
В: Жадность в буддизме считается одним из ядов сознания, то есть тем, от чего надо отказываться и избавляться. А как быть с такими вещами, как жадность к познанию, жадность к впечатлениям? Это тоже плохо?
О: В Тибете у монахов есть такое понятие, как «жадность к текстам». По факту это, конечно, не та жадность, которая является ядом сознания. В чем разница? Монах жадно изучает тексты и практики для того, чтобы уметь их передать, рассказать, объяснить другим людям, то есть чтобы в итоге помочь им. Это благой настрой, а не жадность. Или можно взять в качестве примера врача, который жадно изучает все новое в медицине, чтобы еще лучше оказывать помощь своим пациентам. Это тоже по факту благой настрой. Если же «жадность к впечатлениям» — это просто желание обладать чем-либо — впечатлениями ли, материальными вещами или чем угодно другим, — то тогда это действительно жадность. То есть разница в намерении.
В: У меня вопрос о тупости. Говорится, что мы действуем под влиянием тупости, когда делаем что-то, не разобравшись, не желая вникать в то, как все устроено. Можно ли тогда назвать тупостью поведение большого количества людей, которые действуют по привычке, то есть не потому, что они сами что-то проанализировали, сделали выводы и приняли решение, а просто потому, что так учили их родители, так принято в обществе и тому подобное?
О: В принципе, в обществе есть много законов и правил, которые направлены на всеобщее благо, и следование этим правилам, даже при отсутствии их понимания, не будет делать эти действия тупостью. Точнее, можно сказать, что есть некий аспект тупости в том, что нет понимания и нет желания понимать. Но сами действия, если они правильные, правильными и остаются. Например, если в обществе не принято воровать, и человек, ни разу не задумавшись о том, откуда и почему взялось такое правило, просто никогда ничего чужого не берет, то уже за счет того, что он воздерживается от воровства, он будет накапливать благую карму.
В: Одно из ключевых благих деяний в буддизме — это действия на благо всех живых существ. Интересно, в вообще человеку по своей природе свойственно хотеть помогать другим? Или эта идея, идея помощи другим — это нечто, идущее именно от учений, чему нужно всегда учиться специально?
О: К сожалению, людей, которые рождаются с естественным благим умом, очень мало. Как и все привычки, настрой на благо для других и эгоистический настрой на благо только для себя самого накапливаются из перерождения в перерождение. Мы всему учимся и ко всему постепенно привыкаем. Например, военному первый раз убить человека очень сложно, это серьезное переживание, но с каждым последующим убийством это становится все легче и легче. Ум меняется, формируя привычку. Таким же образом мы можем приучать себя к благому настрою: сочувствуя, стараясь понять, что другие существа переживают то же, что и мы, страдают так же, как и мы, и, как и мы, хотят от своих страданий избавиться. Такой настрой, желание, чтобы другие существа не страдали, тоже можно в себе воспитывать и привыкать к нему. Если так делать, то это становится естественным.
В: Что такое время с точки зрения буддизма?
О: Время — это только абсолютное мгновение сейчас. Вопрос, который вы задали, — его уже нет. Всех будд, которые были раньше, мы уже никак не можем привести назад. Время — это только сейчас. Больше ничего нет.
Читать наставления на другие темы