ТЕМА: Важное для меня

Упражнение в фиксации, которое я объяснил, служит тому, чтобы обнаружить состояние нэпа, состояние, в котором отсутствуют мысли. На первых порах, когда вы пристально смотрите на А, возможно, вам удастся легко обнаружить это состояние, но впоследствии может показаться, что возникают очень «настойчивые» мысли, беспокоящие практика даже больше, чем в начале, и не оставляют его в покое. Или же, в начале занятия ум может походить на встревоженного коня, который сначала неистово бьёт копытами по земле, но затем, через небольшой промежуток времени, постепенно начинает успокаиваться. Существует по крайней мере два или три различных состояния, которые могут проявиться на этой стадии. Необходимо внимательно следить за развитием своей практики и замечать любые проблемы и расстройства, которые могут возникнуть.

Чогьял Намкай Норбу
«Введение В Практику Созерцания»

Отсюда

Чтобы истинно практиковать стадию зарождения, нужно дать своей визуализации появиться из пространства трех кай и развернуться, — а потом завершить ее, растворяя все в том же пространстве. Иначе не будет подлинных начала и конца. Как я уже упоминал ранее, вы начинаете с шаматхи таковости, т.е. с великой пустоты. Чтобы правильно практиковать это, вы должны узнать естественное состояние пустоты. Это реально возможно сделать; нет необходимости воображать или придумывать пустоту. В системе Сарма вы произносите мантру шуньяты и говорите себе: "Все становится пустотой" — и потом представляете себе это. Из этой пустоты обычно появляется темно-синяя треугольная мандала пространства; за ней следуют мандалы земли, воды и т.д. Наконец, на вершине горы Сумеру возникает небесный дворец с четырьмя стенами и четырьмя воротами и т.д. Так выполняется обычная стадия зарождения.

Но на самом деле, не узнав сначала естественного состояния пустоты (Дхарма-кайи), вы не сможете реально, подлинно заниматься стадией зарождения.

Чтобы дать проявиться подлинной стадии зарождения, нам нужно растворить все в пустоте, а затем дать мандале проявиться из этого состояния. Постичь божество мы должны в самом начале — т.е. во время посвящения (инициации). А поскольку божество по сути своей есть недвойственное осознавание (пробужденное состояние), пока мы не узнаем такое состояние, у нас нет действительного божества, тренироваться быть которым (и реализовать которое впоследствии) мы намереваемся.
Поэтому, чтобы тренироваться в настоящей стадии зарождения, мы не можем обойтись без того, чтобы нам указали подлинную природу нашего ума.

Упражнение в простом представлении себе божества — это всего-навсего мышление, которое никогда не сможет превратиться в реальное божество.

Из этого состояния пустоты дайте проявиться состраданию; затем, из неразделимого единства пустоты и сострадания, появляется семенной слог. Без этого единства пустоты и сострадания невозможно практиковать стадию зарождения.



Просто представлять себе садхану — труд, обычные строительные работы. Это как строить храм: все начинается с глины, потом из камней строятся стены. Если вы измышляете (садхану) таким образом, она не становится жилищем богов; это всего-навсего еще одно человеческое жилище. Божества не состоят из плоти и крови; они — видимая пустота. Жилищем божества должна быть мандала пяти элементов с горой Сумеру, двойным ваджрой и небесным дворцом. Это, буквально, неизмеримый дворец, в том смысле, что он — вне измерений. Если бы божество состояло из плоти и крови, тогда можно было бы строить конкретный дворец, приглашать божество заселяться туда и говорить: "Самантабхадра, присядьте сюда, пожалуйста. Сейчас подоспеет обед!".

Цель тренировок в стадии зарождения — разобраться с обычным, сансарическим состоянием ума, видящим двойственность там, где нет никакой двойственности субъекта и объекта; никакого разделения на внешний воспринимаемый объект и внутренний воспринимающий субъект. Мы видим недвойственное как двойственное. В действительности все неразделимо. Можно ли отделить жар от пламени, влажность от воды или сладость от сахара? Точно так же невозможно отделить воспринимающего от воспринимаемого. Единство значит "не два, а одно". При реализации чистого единства возможен ли ад и кто-то, кто перерождается в нем? С другой стороны, если присутствует двойственность, тогда есть и место, и тот, кто в этом месте перерождается.

Главное, что нам надлежит узнать, — это состояние нераздельной пустоты и осознавания. Чистое восприятие не является объектом нашего узнавания, так же как мы сами не являемся субъектом, узнающим его. Пока мы непрерывно восстанавливаем двойственность, пока она не становится единством, никакого просветления нет и быть не может. Но не гонитесь и за "единством". Двойственность должна стать единством, и это единство должно быть безобъектным, бесследным. Оно не есть нечто, что нужно поддерживать при медитации, ибо здесь нет "двух"; нет субъекта и объекта. Есть просто единство. Он — Самантабхадра. Я — Самантабхадра.

Достижение больших материальных благ связано с немалым количеством сопутствующих условий.
В контексте буддизма это определенный вид кармы, большая накопленная добродетель и так далее.
То есть появление больших материальных благ от одного желания и усилий в этой жизни не зависит,
есть и другие условия.

Ринчен Тензин Ринпоче
Отсюда

Если у нас есть амбиции — даже если наша цель просветление, — тогда и нет медитации, потому что мы думаем об этом, жаждем этого, фантазируем об этом, воображаем вещи. Это не медитация. Вот почему важной характеристикой медитации шаматхи является отпускание какой-либо цели, где мы просто сидим ради сидения. Мы вдыхаем и выдыхаем, и просто наблюдаем это. Ничего более. Не имеет значения, достигнем мы просветления или нет. Не имеет значения, если наши друзья достигнут просветления быстрее. Какая разница? Мы просто дышим. Мы просто сидим прямо и наблюдаем вдох и выдох. Больше ничего. Мы отпускаем наши амбиции. Это содержит в себе попытку усовершенствовать медитацию шаматхи. Мы должны избавиться даже от этого. Просто сидеть.

Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
«Ничего неделание» — интервью для журнала Tricycle 2009

Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум.

Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они — врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.

Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.
Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"?

Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Утром, сразу после пробуждения нужно сделать следующее обещание:

"Сегодня в течение всего дня я буду помнить о Бодхичитте.
За едой, одеванием, медитацией и куда бы я не пошёл, я постоянно буду её практиковать.
Как только она будет ускользать из моего ума, я буду напоминать себе о ней.
Помня о ней, я не позволю себе впадать в состояния гнева, неведения и страсти".

Мы должны последовательно прилагать осознанные усилия чтобы удержать этот обет, а вечером перед сном следует проверить себя, насколько мы смогли породить Бодхичитту, насколько мы смогли помочь себе и другим, и все ли наши действия находились в согласии с учением.

Если мы обнаружим, что действовали в противоречии с учением, следует размышлять, что хотя мы вступили в буддийскую Дхарму и получили от своего учителя учения Великой Колесницы, мы всё ещё неспособны применить их на практике. Так происходит потому, что мы отворачивались от учения на протяжении бесчисленных жизней. Если мы будем продолжать в том же духе, нашему блужданию в сансаре и в низших мирах не будет конца. Мы должны бранить себя так, признавая совершённые в течение дня ошибки, и принять решение, что начиная со следующего дня, в течение последующих двадцати четырёх часов или месяца или хотя бы в этом году мы добьёмся исправления. Мы должны закалить себя так, чтобы не страшиться работы по исправлению ошибок. Если в течение дня наши действия не были в противоречии с учением, и мы поддерживали альтруистическую позицию, тогда надо быть счастливыми, думая:
"Сегодня был полезный день, я помнил то, чему учил меня учитель, и это соответствует его желаниям.
Завтра я буду действовать ещё лучше, а послезавтра — даже ещё лучше".

Это о том, как обеспечить рост нашей Бодхичитты.

Кьябдже Дилго Кьенце Ринпоче

"Касание макушки вазой — это внешнее посвящение, внутреннее посвящение — представлять себя божеством.
Истинное посвящение — это осознать природу своего ума."

Гарчен ринпоче

Если вы сможете вспомнить о необходимости говорить «всё есть сновидение, всё есть иллюзия» —
даже если вы просто притворяетесь, даже если вы не верите в эти слова искренне — вы получите
очень большую пользу. Вы можете повторять и думать: «То, на что я смотрю — лишь моё сновидение,
моя иллюзия, моя проекция» — каждый день: скажем, один раз утром, один раз в середине дня и один
раз вечером. Затем немедленно спросите: а кто думает «всё есть иллюзия»?

Если вы будете как следует каждый день этим заниматься, через два-три года ваше мировосприятие
изменится. Подобно тому, как взрослый человек не плачет по поводу песочного замка, разрушенного
волной, обычные вещи, которые вас задевали, перестанут вас так сильно тревожить — а это весьма
значительное достижение.

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце Норбу Ринпоче

Для того чтобы вовремя исправлять отклонения от состояния концентрации, возникающие в процессе достижения успокоения ума, необходимо научиться распознавать и немедленно устранять различные помехи, препятствующие достижению сосредоточения. Например, существуют разные виды отвлечения. Когда ум по причине страстной увлечённости с силой устремляется к какому-либо привлекательному объекту, такой процесс называется возбуждением.

Если же он пребывает в состоянии блуждания, просто отвлекаясь на посторонние предметы, мы называем это рассеянностью. Преодолеть рассеянность проще, чем возбуждение. Различают два уровня возбуждения. При грубом уровне медитирующий полностью теряет из виду объект концентрации. О тонком возбуждении говорят в случае, когда ум продолжает удерживаться на объекте медитации, но при этом в нём присутствует тонкий поток посторонних мыслей, подобный течению замёрзшей реки подо льдом, либо просто неотчётливое побуждение к отвлечению.

Его Святейшество Далай-Лама.
Махамудра традиции гелуг-кагью.

Дромтон Джалвей Джугнэ (1005-1064 г.) — один из главных тибетских учеников Атиши. Дромтонпа считается одним из воплощений Далай Лам прошлого.

Однажды Дромтонпа спросил Атишу: «Каков венец всех учений?» Атиша ответил: «Венец всех учений — это пустота, сущность которой — сострадание. Например, в нашем мире есть лекарство, называемое павочиг-туб, которое излечивает от всех болезней. Точно так же, как это снадобье, действует понимание смысла пустоты дхарматы — противоядие от всех клеш.»

Тогда Дромтонпа снова спросил: «Почему же те, кто заявляет, будто постиг пустоту, не свободны от привязанности и ненависти?»

Атиша ответил: «Потому, что такие притязания — пустые слова. Если человек постиг смысл пустоты, он в своих поступках, словах и мыслях становится мягок, словно вата, на которую наступаешь ногой, или сливочное масло, которым сдабривают ячменную похлебку. Как сказал Гуру Арьядэва, «Даже если просто задаться вопросом, не пусты ли все дхармы от природы, вся сансара рассыпается в прах». Так что безошибочное постижение смысла пустоты — это снадобье павочиг-туб, которое содержит в себе все учения пути.»

Дромтонпа задал еще один вопрос: «Как постижение пустоты может содержать в себе все учения пути?»

Атиша ответил: «Все учения пути содержатся в шести парамитах. Если безошибочно понять смысл пустоты, не останется привязанности, влечения, желания присвоить что-либо внешнее или внутреннее, а потому будет полностью соблюдена парамита щедрости. Освободившись от влечения и привязанности, ты не осквернишь себя неблагими поступками, а потому будет полностью соблюдена парамита нравственности. Благодаря отсутствию привязанности к «я» и «мое», ты свободен от гнева, а потому будет полностью соблюдена парамита терпения.

Постижение пустоты наполнит ум необычайной радостью, а потому будет полностью соблюдена парамита усердия. Ум не станет отвлекаться из-за привязанности к вещам как к чему-то реально существующему, а потому будет полностью соблюдена парамита дхьяны (медитации). Не останется умозрительных представлений о субъекте, объекте и действии, а потому будет полностью соблюдена парамита мудрости.»

Дромтонпа снова спросил: «Если это так, действительно ли тем, кто все это понял, достаточно усвоить воззрение о пустоте, чтобы обрести состояние будды?»

Атиша ответил: «Среди всего зримого, слышимого и т. п. нет ничего, что не проистекало бы от ума. Если ты постигаешь, что ум есть нераздельность ригпа и пустоты — это воззрение. Если ты никогда от этого не отвлекаешься и не забываешь — это Медитация. Если, пребывая в этом состоянии, ты, понимая иллюзорность происходящего, накапливаешь заслуги и мудрость — это поведение. Если освоишь такую практику наяву, то сумеешь продолжать ее и во сне. Если практика продолжается во сне, она продолжится и с приходом смерти.

Если практика продолжится и с приходом смерти, то продолжится и в состоянии бардо. Если практика продолжится в состоянии бардо, можешь быть уверен, что обретешь наивысшие сиддхи.»

Объединив смысл всех содержащихся в них слов, он раскрыл основу любого постижения: будь начеку! следи за собственным умом! Осознав, что к этому сводится смысл всех обетов, он поднёс свои монашеские одеяния своему учителю. Обращая в Путь всё, что происходило, он отказался от совершения регулярных практик. Своё видение он изложил в такой песне:

Когда нет понимания смысла слов Будды —
Что толку в мелочах следовать букве Учения?

Если тебя не ведёт сведущий и опытный учитель —
Что толку в самодельной мудрости?

Если не способен любить всех существ как своих детей —
Что толку в торжественных молитвах и ритуалах?

Если не осознал, в чём единая суть Трёх Обетов*, —
Чего достигнешь, неспособный соблюсти то один, то другой?

Не понимая, что Будда у нас внутри, —
Какой смысл поступать подобно громиле, ищущему драгоценности?

Если не знаешь, что метод медитации заключается в естественном пребывании в потоке ума, —
Что толку в подавлении мыслей?

Не в состоянии согласовать свою жизнь со временем дня и года —
Кто ты, если не сумасшедший неразборчивый болван?

Если нет точного понимания Взгляда —
Чего можно добиться при помощи сбивчивой концентрации?

Если, отказавшись от собственности, при этом стремишься бездельничать за счёт неимущих —
Кто будет потом выплачивать твои долги?

Одеваясь только лишь в хлопковую простыню, не дающую ни тепла, ни комфорта —
Чего достигнет аскет, познав страдания холодных адов уже в этой жизни?

Прилагая усилия, но не имея нужных наставлений —
Чего достигнешь, подобный муравью, карабкающемуся на песочный холм?

Только лишь копить услышанные поучения, пренебрегая медитацией на природу ума, —
Всё равно, что морить себя голодом, когда кладовая полна.

Мудрец, отказывающийся обучать или составлять тексты, так же бесполезен, как драгоценность на голове Царя Змей.
Глупец, который ничего не знает, но непрестанно бездумно болтает,
Лишь всем возвещает о своём неведении.

Поняв единую суть всего Учения* — практикуй её!



________________________________________
Три обета (sdom pa gsum): обеты Хинаяны — обеты строгой нравственной и физической дисциплины, обет бодхисаттвы Махаяны — всегда поступать на благо другим, и тантрические обеты Ваджраяны — сохранять в уме постоянный духовный контакт (самайя) с Ламой как Буддой, а также дополнительные обеты.

Учение (Дхарма, chos) здесь относится к полному собранию наставлений по методам, ведущим к освобождению из циклического существования и достижению состояния Будды.

Отсюда

Во втором примере успокоение уподоблено парящему орлу. Когда огромный орёл парит в небе, он не должен быстро махать крыльями, как это делает маленький воробей. Почти не двигая крыльями, он без усилий скользит высоко в небесах, направляясь туда, куда пожелает. Точно так же и нам следует с ясностью и остротой осознания направлять полёт своего ума к ясному свету без излишней напряжённости и расслабленности, а затем просто парить в этом состоянии, не понуждая себя излишними усилиями к чрезмерному памятованию или бдительности.

Его Святейшество Далай-Лама.
Махамудра традиции гелуг-кагью.

Вы накапливаете карму всякий раз, когда мир встряхивает вас и вы чувствуете, что происходящее вам не нравится.

Вы должны постоянно осознавать следующие моменты:

1. Этот мир представляет собой сновидение, такое же, как сновидения, которые я вижу по ночам. Все в этом мире кармическое. Нет ничего реального. Поэтому я больше никогда не позволю этому миру указывать мне, что правильно, а что неправильно, что хорошо, а что плохо.

2. Моя природа божественна. Я не тело и не этот мир, у меня нет ничего общего ни с этим миром, ни с этим телом. Тело отрабатывает свою собственную карму, оно само заботится о себе, оно делает то, что оно должно делать. И это не имеет со мной абсолютно ничего общего.

3. Все, что я вижу в этом мире есть ни что иное, как я сам. Куда бы я ни посмотрел, я увижу только себя. Независимо от того, чем я занимаюсь, я вижу только себя и ничего более.

4. Для того, чтобы превзойти этот мир и стать совершенно свободным, я должен как-то пробудиться от этого смертного сна. И я могу это сделать, только перестав судить и став спокойным внутри, только если я буду смотреть на этот мир, как на движущиеся изображения, как на разные сцены кинофильма. Я знаю, что не подвержен влиянию этих вещей, влиянию этого или любого другого мира.

5. Я — субстрат всего сущего. Я — экран, на котором демонстрируется фильм. Я — режиссер и продюсер фильма. Я — также и актер. Я играю все роли. Поэтому я никогда снова не спутаю изображение с экраном.

Вы должны задумываться над этими вещами каждое утро, когда вы встаете из постели, когда вы только просыпаетесь.

Осознайте это. Не включайте телевизор, не смотрите новости и не читайте газеты, потому что все это будет только путать вас и запутает вас окончательно. Подобные вещи издавна происходят в этом мире и мы вовлекаемся в них.

Роберт Адамс

Чтобы способствовать умиротворению
Умов других людей,
Прекрати все споры и наберись терпения.

Драгоценные чётки бодхисаттвы

Любой, кто испытывает гнев, должен проявить терпение. Если у вас болезнь, вам нужна медицина. Вот так, терпение нужно. Это не ноша, а надо. Когда ты практикуешь терпение, злость становится постепенно все реже и реже. В конце концов, нет злости, и тогда нет врага, чтобы уничтожить заслуги. Вот так можно добиться освобождения. Когда нет врага, чтобы разрушить свои заслуги, можно иметь осознания. Приходят осознания, приходит освобождение, потом просветление, и ты сможешь освободить столько разумных существ от циклического существования. В этом и есть польза. Каждый раз, когда ты практикуешь терпение, польза огромна, как небо. Думай в долгосрочной перспективе.

Практикующее терпение — путь бодхисаттвы. Когда встречаешь препятствия, будь сильным. Тогда преграды не будут длиться. Если ты сильный и практикуешь сострадание, терпение, трансформацию мысли и пустоту, то препятствия не длятся.

Zopa Rinpoche