Добро пожаловать, Гость
Логин: Пароль: Запомнить меня

ТЕМА: Препятствия в практике

Препятствия в практике 05 Дек 2016 14:25 #7852

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
«Лишь знание, изреченное устами Гуру, ведет к Освобождению, все остальные практики не будут давать плодов, будут слабыми или будут создавать препятствия».

«Шива Самхита», 3.11

"Для настоящего ретрита надо, чтобы пространство было очищено специальным ритуалом и защищено. Потому что, когда человек начнёт погружать в глубинные слои сознания могут возникнуть препятствия, как на внутреннем, так и на тонком уровне в виде астральных существ. В бытовой атмосфере, где мы позволяем разговаривать о посторонних вещах и т.д. пространство считается загрязнённым."
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 20 Авг 2017 16:11 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: P9tka

Препятствия в практике 30 Янв 2017 20:00 #10024

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
О препятствиях на пути

В силу чрезвычайной глубины этих учений вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого возникают внешние демонические препятствия и привидения, например:

  • в месте вашей практики будут появляться духи и (самсарные) боги;
  • они будут звать вас по имени;
  • они будут принимать облики Лам и давать вам пророчества;
  • разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях;
  • вас могут атаковать, ограбить и обворовать другие люди;
  • вы можете заболеть или попасть в любые приключения;
  • в своём уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;
  • вас будут одолевать бурные эмоции;
  • ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;
  • ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;
  • вы будете превратно понимать полезные советы;
  • вам опостылет находиться в ритрите и захочется нарушить свой обет;
  • у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе;
  • вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы;
  • вас могут обвинить в чужих грехах;
  • о вас могут злословить;
  • ваши друзья могут обернуться врагами;
  • у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.
Итак, вы должны понимать эти препятствия как тест для себя. Это тот самый рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения. Если же вы попадёте под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.

Во всех этих ситуациях безукоризненно соблюдайте свои самаи и направьте всю веру и помыслы к своему Учителю, молясь ему с полной отдачей из глубины сердца и веря, что он знает все ваши испытания. Если вы будете относиться к неблагоприятным обстоятельствам как к желанным и практиковать с полным усердием, то через какое-то время эти обстоятельства самопроизвольно утратят свой напор, вместе с чем ваша практика значительно улучшится. Явления будут казаться рассеянными и разрозненными, и у вас возникнет ещё большая уверенность в своём Учителе и его наставлениях. Даже если в дальнейшем вам выпадут такие испытания, вы будете сохранять уверенность и душевное спокойствие, думая: «Какие проблемы?! Всё в порядке!»

Это и есть единственный выход из всех ситуаций. Если вы способны использовать любые обстоятельства на пути практики, то вам известен выход из всех испытаний. Как чудесно! Это как раз то, что мы, старики, вам желаем. Поэтому укрепляйте силу воли и не ведите себя подобно шакалу, которому хочется поживиться мертвечиной, но хватает храбрости лишь на тявканье у коленок покойника!

Некоторые индивидуумы с ничтожной заслугой, чрезвычайно ошибочными воззрениями, множеством сомнений и запущенными обетами и самаями произносят впечатляющие обещания, однако не утруждают себя практикой. Такие люди с гнилыми душами испрашивают наставления у Лам лишь для того, чтобы забыть их на своих книжных полках. Они подцепляют негативные обстоятельства и идут у них на поводу, становясь лёгкой добычей Мары, который ведёт их в направлении низших миров. Какое горе! Молитесь Учителю, чтобы не опуститься до этого.

Можно сказать, что испытания неблагоприятными обстоятельствами проходят относительно легко. Гораздо сложнее пройти тест приятными условиями. Тут есть большая опасность, что вы возомните из себя высокореализованных и отвлечётесь на пристрастия к одному лишь величию в этой жизни. Вы должны быть очень осторожны, чтобы не попасть в услужение Маре Девапутре. Поймите, что этот рубеж разделяет движение вниз и вверх. Именно в таких ситуациях появляются гомчены, — возомнившие из себя великих практиков.

До тех пор, пока ваши качества внутренней реализации не набрали совершенную силу, вы должны держать рот под замком и не рассказывать истории о своих переживаниях. Более того, не распространяйтесь о количестве лет и месяцев, проведённых в затворничестве, а стремитесь посвятить всю свою жизнь практике. Не пренебрегайте добродетелью, обусловленной причинно-следственной связью, внушая себе идеи о пустотности. Не находитесь долго в людных местах, зарабатывая себе на пропитание разными популярными ритуалами покорения духов и прочим.

Сведите к минимуму бессмысленные занятия, ненужные разговоры и бесполезные размышления.

Не морочьте людям голову плутовством и обманом, что полностью противоречит Дхарме. Не зарабатывайте себе на жизнь превратным образом, льстя, подхалимничая и намекая на желаемые вещи, к которым вы привязаны. Не общайтесь с плохими друзьями, а также с теми, чьи воззрения и поведение несовместимы с вашими. Следите за своими недостатками и не обсуждайте скрытые недостатки других.

Вы должны бросить курить, потому что табак является проделкой демонов Дамси, нарушивших свои клятвы (подробное учение Дуджома Ринпоче о вреде курения вы можете прочесть в моей статье в журнале «Путь к Себе» №5 за 1996г., — переводчик). Алкоголь следует умеренно употреблять в качестве субстанции самаи (во время ганапуджи), но не напивайтесь до невменяемого состояния, будьте осторожны.

Верующие люди могут относиться к вам с почётом и уважением, тогда как неверующие могут вас оскорблять, злословить и вовлекать в распри. Используйте все хорошие и плохие отношения с другими как практику и помогайте всем без разбора своими чистыми молитвами.

Не падая духом, поддерживайте своё внутреннее осознавание в просторном и незаземлённом состоянии при любой ситуации, тогда как внешне ведите себя как можно скромнее. Одевайтесь в простую, поношенную одежду. Уважайте не только тех, кто выше вас по положению, но и равных себе, и даже нижестоящих. Живите без излишеств, на самом насущном, и оставайтесь в своём затворничестве в горах. Дайте своему уму установку на нищету, беря в пример мастеров прошлого. Не обвиняя свою прошлую карму, сделайте практику Дхармы чистой и безупречной. Не жалуясь на нынешние обстоятельства, практикуйте непреклонно в любых условиях.

Вкратце, следите за своим умом, посвятите всю свою жизнь Дхарме, и тогда в момент смерти вам не будет стыдно за себя и не останется чувства чего-то незавершённого. В этом заключается смысл всей практики. Когда подойдёт время смерти, раздайте все свои деньги и имущество и не цепляйтесь даже за такую малость, как швейную иглу. В этот момент наилучшие практикующие наполняются радостью, умеренные практикующие не испытывают страха перед смертью, а посредственные практикующие умирают без сожаления. Если реализация ясного света распространяется на день и ночь, то в этом случае нет посмертного состояния бардо, (так как просветление наступает сразу же после) разрушения физической оболочки тела. В противном случае, если вы уверены, что освободитесь в бардо, то с вами всё в порядке. Если нет, то вам следует заранее тренироваться в практике переноса сознания (пхова) и во время умирания пустить её в дело, перенеся сознание в желаемую чистую землю, где вы пройдёте остаток пути и достигнете просветления.

В нашей драгоценной линии практикующие до сих пор достигают полной реализации на путях Трекчо и Тогал, исчезая в радужном теле ясного света. Это не сказки из прошлого. Поэтому не выкидывайте эту драгоценность, охотясь за побрякушками. Вам очень повезло, что вы встретили такие глубочайшие наставления, сердечную кровь Дакинь. Так что возрадуйтесь, воспряньте духом и практикуйте с таким настроением.

Мои ученики, берегите этот текст как драгоценность, и он принесёт вам большую пользу. Я составил его в помощь медитирующим в ритрите Огмин Пема О Линг по просьбе усердного практика Рикзанг Дордже, владеющего сокровищем неразлучной веры и преданности.

Этот сердечный совет дал Джигдрэл Йеше Дордже в форме сущностных наставлений.
Пусть он послужит причиной возникновения мудрости реализации в умах достойных людей!
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 23 Сен 2018 12:56 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Geksa, Периловнук, P9tka, Cristolited, Mangust

Препятствия в практике 31 Янв 2017 04:56 #10036

  • Geksa
  • Geksa аватар
  • Offline
  • Шериф
  • Сообщений: 930
  • Спасибо получено: 570
  • Репутация: 45
Помню, прилег на диван, после практики. А из подушки голос такой протяжный , четкий, ясный : Сааааашааа! :blink: воу воу , не фига подумал я!
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Nahualli, Mangust

Препятствия в практике 09 Июнь 2017 22:57 #12738

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Реализация не есть нечто такое, что можно создать, она не зависит от чьих-то действий и усилий.
По сути, обретение реализации, просто означает, что временные препятствия преодолены, и огромной помощью в этом деле становится передача, полученная от учителя. В Дзогчене путь к преодолению препятствий может быть очень быстрым, потому что благодаря передаче вы можете легко обрести состояние созерцания. При нашей ограниченной точке зрения можно прийти в уныние, думая, что на очищение кармы потребуется много жизней.

Но в действительности карма — это не материальное накопление и зависит не от внешних факторов: власть кармы над нами опирается на препятствия, мешающие нашему знанию. Если мы сравним свою карму и порождающее ее неведение с темной комнатой, то знание изначального состояния будет подобно светильнику. Если зажечь его в комнате, то он, осветив всё вокруг, сразу прогонит тьму. Точно так же, если у вас есть присутствие изначального состояния, вы можете мгновенно преодолеть все препятствия.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 01 Июль 2017 16:07 #12832

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Неблагоприятные условия, которые мешают заняться практикой Дхармы

Великий Всеведущий Дхармараджа Лонгченпа в своей книге «Сокровищница, исполняющая желания» упоминает неблагоприятные условия, которые мешают заняться практикой Дхармы. Они подразделяются на восемь внешних, преходящих неблагоприятных обстоятельств и восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума. Очень важно быть свободным и от этих факторов.

Из «Сокровищницы, исполняющей желания»:

1. Находиться под влиянием пяти ядов;
2. Быть невежественным и тупым;
3. Подвергаться вредоносному влиянию;
4. Быть ленивым;
5. Подвергаться натиску океана дурной кармы;
6. Быть во власти других людей;
7. Использовать Дхарму как защиту от опасностей;
8. Притворно интересоваться Дхармой.
(Таковы восемь внешних преходящих неблагоприятных обстоятельств).

А также:

1. Быть опутанным арканом привязанности;
2. Отличаться дурным поведением;
3. Не сожалеть по поводу сансары;
4. Не иметь ни малейшей веры;
5. Радоваться злодеяниям;
6. Не интересоваться Дхармой;
7. Не соблюдать обеты;
8. Нарушать самаи.
(Это восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума).

Те, кто находится под сильным влиянием омрачений — пяти ядов, например ненависти к врагам и любви к родственникам, время от времени могут испытывать желание должным образом практиковать истинную Дхарму. Но поскольку пять ядов, воздействующих на ум, очень сильны, эти люди в основном пребывают под их властью. Поэтому они не способны по-настоящему практиковать Дхарму.

Те, кто крайне невежествен и лишен даже слабого проблеска разума, не сумеют хотя бы в малейшей степени понять смысл Дхармы. Даже приняв Дхарму, они не получат возможности слушать ее, размышлять о ней и медитировать.

Если впадешь в заблуждение, приняв за наставника того, кто следует извращенным воззрениям и практике, тебя могут завести на ложный путь, сделав противником святой Дхармы.

Если хочешь изучать Дхарму, но слишком ленив и начисто лишен усердия, падешь жертвой своих привычек и, постоянно откладывая практику, не сможешь ее выполнять.

Если усердно следуешь Дхарме, но внутренние препятствия и неблагая карма мешают росту духовного знания, это может повлечь за собой потерю веры в Дхарму. Подвергнувшись натиску океана неблагой кармы, ты не поймешь, что это следствие твоих же поступков.

Люди, полностью зависимые от других, даже при желании не смогут следовать Дхарме, если им этого не позволят.

Если принимаешь Дхарму, чтобы зарабатывать на пропитание и одежду или опасаясь вреда, который могут причинить другие люди, то подлинного понимания Дхармы не возникнет. Прежние привычки заставят тебя заниматься делами, далекими от Дхармы.

Если используешь внешние атрибуты Дхармы, чтобы умножать богатства, почести и славу, то ты просто обманщик. Ты можешь казаться благочестивым, но в глубине души тебя интересует лишь эта жизнь, а потому тебе не вступить на путь к освобождению.

Эти восемь внешних преходящих обстоятельств неблагоприятны для практики Дхармы.

Если тобой владеет глубокая привязанность к жизни: к богатству, детям, родственникам и т. п., ты настолько поглощен усилиями, связанными со всем этим, что у тебя не остается времени на практику Дхармы.

Если из-за дурных задатков в тебе нет ни капли добра, ты не сможешь продвигаться вперед. Не зря говорили великие учителя прошлого: «Можно улучшить умственные способности ученика, но не его натуру». Даже достойному, добродетельному наставнику будет трудно направить тебя на возвышенный путь.

Если тебя не страшат объяснения о том, чем плохи низшие миры в частности и сансара в общем или каковы страдания в этой жизни, в тебе никогда не зародится решимость освободиться от сансары — причина прихода к Дхарме.

Если у тебя нет ни малейшей веры в истинную Дхарму и в гуру, врата учения останутся закрыты и ты не сможешь вступить на путь освобождения.

Если предаешься дурным привычкам и потому не можешь управлять действиями своего тела, речи и ума, утратишь свои возвышенные качества и отвратишься от Дхармы.

Если не видишь ценности в добродетелях и Дхарме, значит, интересуешься ими не больше, чем собака травой. Раз ты не испытываешь никакого удовольствия в том, чтобы следовать Дхарме, знание не прорастет в тебе.

Если ты стал последователем общих колесниц, а потом начал поступать вразрез с помыслами о просветлении и с обетами, тебе одна дорога — в низшие миры, где тебя неизбежно ждут неблагоприятные обстоятельства.

Если ты стал последователем колесницы Тайной Мантры, а потом нарушил самаю по отношению к своему учителю и духовным братьям, это губительно и для него, и для других, а также лишает тебя возможности обрести сиддхи.

Таковы восемь неблагоприятных состояний пристрастного ума, которые уводят прочь от Дхармы, или, иначе говоря, «задувают светильник освобождения».

Если внимательно не проверяешь, нет ли в тебе этих неблагоприятных условий, свойственных веку вырождения, ты можешь лишь казаться обладателем свобод и дарований и искателем Дхармы. Правители на тронах, важные ламы под балдахинами в окружении последователей, затворники в кельях для медитации, странствующие йогины — все те, кто считает себя великими, находятся под влиянием причин этих неблагоприятных условий. Вот почему, хотя они и делают вид, что практикуют Дхарму, им не удается идти по истинному пути.

Поэтому не спеши гнаться за внешними проявлениями Дхармы, а сначала тщательно проверь себя, чтобы убедиться, обладаешь ли ты всеми двадцатью четырьмя видами свобод и дарований. Если они есть, будь счастлив и думай: «Теперь нужно не растратить впустую эти свободы и дарования, обрести которые столь трудно; нужно приложить все усилия к практике истинной возвышенной Дхармы». Думай так от всего сердца, снова и снова. Если тебе их недостает, сделай все для того, чтобы их обрести. Необходимо взять за правило всегда тщательно обдумывать, есть ли у тебя эти качества — свободы и дарования. Если не делаешь такой проверки и тебе недостает хотя бы одного из них, упустишь возможность практиковать Дхарму в полной мере.

Даже людям мирским для удовлетворения ничтожных текущих потребностей требуется стечение множества обстоятельств. А тебе, чтобы следовать Дхарме, ведущей к достижению высшей цели, разве не нужно стечение столь же многочисленных взаимозависимых обстоятельств? Представь путника, который собрался приготовить себе подсоленный чай. Чтобы сварить такой чай, нужны многие обстоятельства: котелок, вода, топливо, огонь. Взять хотя бы огонь. Его невозможно развести без множества дополнительных способствующих обстоятельств: куска железа, кремня, трута, пары рук и т. д. Если среди них нет, скажем, трута, наличие остального не принесет ни малейшего результата и с мечтой попить чаю придется расстаться. Точно так же отсутствие единственной разновидности свобод и дарований в корне исключает возможность практиковать Дхарму. Поэтому, если как следует разберешься в себе, вряд ли обнаружишь все восемнадцать аспектов свобод и дарований.

Все десять дарований встречаются даже реже, чем восемь видов свобод. Допустим, ты родился человеком, в центре духовной жизни, с совершенными органами чувств, но, если ты ведешь недостойный образ жизни и не веришь в Дхарму, — значит, у тебя есть только три дарования из пяти. Даже если ты приобретешь один из недостающих факторов, их будет только четыре. Из этих пяти дарований труднее всего приобрести дарование — достойный образ жизни. Если всеми тремя вратами совершаешь дурные поступки и делаешь все только для мирской жизни, то даже слывя человеком уважаемым, ученым и т. п., ты, по сути, ведешь недостойный образ жизни.

Из пяти дарований, зависящих от обстоятельств, у тебя могут быть такие, как присутствие Будды, его проповеди и доступности учения, но если ты не следуешь Дхарме, то у тебя есть только три дарования. Даже если ты взялся следовать Дхарме, но лишь изучаешь ее или слушаешь, это не значит, что ты вступил в Дхарму. Чтобы вступить на путь освобождения, необходимо обладать подлинным желанием покинуть сансару, понимая, что она совершенно бессмысленна.

Чтобы следовать пути Махаяны, нужно обладать подлинной, а не притворной бодхичиттой. Если не имеешь хотя бы крупицы искренней, сильной веры в Будду, Дхарму и Сангху и не готов сохранить эту веру даже в смертных муках, нельзя считать себя последователем Дхармы только на том основании, что читаешь молитвы и носишь желтое одеяние. Таким образом, для само проверки очень важно правильно понимать точный смысл каждого из видов свобод и дарований.

Патрул Ринпоче "Слова моего всеблагого учителя"

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 11 Фев 2018 16:19 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 06 Авг 2017 13:31 #13109

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Намкай Норбу Ринпоче о препятствиях в практике

В системе Ану-йоги есть выражение гегтрэ. Гег значит «препятствия», «помехи». Когда мы выполняем практику, особенно ту, которая важна для обретения реализации, многие существа, которые завидуют нам и нашим условиям, могут причинять нам вред и мешать нашей практике. Вообще, если вы будете глубоко интересоваться учением и серьезно практиковать, то заметите, что, когда вы интенсивно занимаетесь практикой, у вас бывает много разных неприятностей и помех. Такое явление, называемое гег, не должно вас удивлять.

Многих людей преследуют неприятности, когда они приезжают на ритрит или занимаются учением. Например, разбивается машина или у них пропадают чемоданы. Обычно чемоданы теряют из-за недостатка присутствия: с тем, у кого больше присутствия, такие вещи не происходят. Однако, если проявляется много отрицательных факторов, это значит, что мы имеем дело с помехами практике. Почему же возникают такие помехи? Представим, что на сцене театра находятся несколько известных актеров. Они у всех на виду, все внимательно за ними следят, но никто не замечает людей в зале: мы знаем только, что их сотни или тысячи.

Точно так же, когда мы начинаем серьезно заниматься учением, это равносильно тому, чтобы выйти на подмостки: мы становимся заметны, особенно для представителей восьми классов существ. В мире есть множество могущественных существ, которые наблюдают за каждым, кто вышел на сцену, и создают ему препятствия. Вероятно, те, кто находится на сцене, уже преодолели все эти проблемы, иначе их бы там не было. Но когда мы только выходим на сцену, эти существа замечают нас и стараются создать нам помехи, чтобы мы не освободились из-под их власти. Как правило, на тех, кто не выходит на сцену, не нападают, потому что они не могут уйти из-под влияния могущественных существ. Тех же, кто уходит из-под их влияния, могут ожидать многочисленные препятствия. В таком случае нужно не отчаиваться, а стараться каким-то способом преодолеть эти трудности.

Поэтому, когда мы выполняем важную практику, необходимо сделать то, что в Ану-йоге называется гегтрэ. Под словом гег имеются в виду те, кто создает помехи, то есть мешающие вредоносные силы; трэ означает «изгонять» или «отсылать» силой визуализации и мантры.

Выражение гегнам относится ко всем подобным помехам; рангдрол означает «самоосвобождение», то есть мы перестаем пребывать в двойственности, когда думают: «Я — здесь, а тот, кто мне вредит и мешает, — где-то наверху». Если мы пребываем в двойственности, то у нас есть слабое место и мы можем тут же стать жертвой вредоносных воздействий, но если мы понимаем, что именно наша энергия, наше собственное состояние, есть корень представлений о субъекте и объекте, то можем мгновенно оказаться в состоянии самоосвобождения. Например, зеркало может отражать как прекрасное, так и уродливое; если же мы сами — зеркало, то отражения, будь они прекрасны или уродливы, не могут создавать для нас никаких проблем, но станут нашими качествами. Так происходит самоосвобождение наших двойственных представлений.

Девэй нэсу означает «в состоянии блаженства»; men — «исчезать», то есть благодаря самоосвобождению двойственные представления растворяется в состоянии блаженства. Так, согласно принципам учения Дзогчен, устраняются все препятствия.

ДЖИГТHАЛ ЙОМЕ ДОРДЖЕЙ КУРТУ КЬЮР

В этих словах заключен еще один используемый в Тантре, и особенно в Ану-йоге, принцип, который называется сунг кор. Сунг означает «защищать», кор — «круг», то есть имеется в виду окружающий нас защитный круг, который не допускает проникновения вредоносных сил в наше измерение. В практике сунг кор мы говорим о джигтрал и йоме.

Джигтрал означает «за пределами разрушения» и обозначает состояние ваджры — наше собственное состояние, которое неразрушимо и превосходит понятие о разрушении. Йоме означает «за пределами движения». Разве может быть разрушено наше состояние — запредельная движению дхармакая? Это невозможно. Таков принцип ваджрного шатра: мы находимся под ваджрным пологом, и этот полог есть знание состояния дхармакаи. Но нам нет нужды представлять некий шатер или какую-либо преграду. Это тоже принцип Дзогчена, и его важно понимать.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 11 Фев 2018 16:20 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: P9tka

Препятствия в практике 11 Фев 2018 16:27 #14958

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Как работать с препятствиями

На каком бы уровне практики мы ни находились, всегда существуют препятствия. По-тибетски слово препятствие означает «то, что останавливает наш прогресс». Порой, чем больше мы вовлечены в практику, тем большими становятся препятствия. Если мы понимаем, что препятствия являются частью духовного пути, мы можем поучиться у них. Препятствия могут быть посланиями. Мы должны пробудиться и увидеть, что происходит. На более глубоком уровне мы можем включить препятствия в наш путь. Такой подход является большим вызовом.

Есть внешние, внутренние и тайные препятствия. Внешние препятствия — это что-либо в окружающем мире, что уводит нас в сторону от нашего развития как практикующих. Например, занятость становится преградой к практике. Чрезмерная увлечённость своей семьёй удерживает нас от практики. Развлечение также может быть препятствием: хобби захватывает нашу жизнь, и вдруг мы уже не практикуем. На более тонком уровне наш ум постоянно ищет развлечения — это определенно препятствие.

Препятствия на внутреннем уровне связаны с нашей практикой. Чаще всего внутреннее препятствие — это концепция. Концептуальность может проявляться как фиксация на определенной идее, которая начинает смывать нас с пути. Или как тяжелая дискурсивность, не позволяющая нам сфокусироваться на объекте медитации; когда наш ум постоянно блуждает, наша энергия распыляется. Другой вид внутреннего препятствия — это сильные эмоции. Если мы охвачены гневом, жаждой мести, ревностью, амбициями или страстью, наш прогресс будет затруднен.

Препятствия на тайном уровне связаны с воззрением. Мы можем ставить под сомнение наш путь, испытывать недостаток доверия к Дхарме. Очевидно, что если нашим умом овладело сомнение, практиковать трудно; даже если мы медитируем, мы не можем прогрессировать. Если мы отодвигаем практику в нашей повседневной жизни на второй план, наше духовное развитие становится всё менее и менее значимым. Тогда путь Дхармы исчезает, и мы живём мирской жизнью. Мы теряем ветра-коня, чувство юмора и удовлетворённость. Будучи уверенными в своем воззрении и делая его более ясным, устраняя препятствия, мы работаем с собой на тайном уровне.

Как правило, препятствия связаны с кармой и обстоятельствами. В частности, они ассоциируются с определёнными условиями окружения, которые мы устанавливаем. Препятствия произрастают из привычных тенденций тела, речи и ума, которые являются кармическими. Если взять худший сценарий, то для тела это убийство или причинение боли другим. Для речи — брань, которая также создает негативные обстоятельства. В уме препятствия возникают тогда, когда мы создаем нездоровую ментальную среду, будучи, например, алчными или проявляя неуважение к другим. Препятствия склонны расцветать из этих недобродетельных поступков. То, что мы говорим или делаем, создает энергию или некую частоту, которая привлекает препятствия.

Что может быть противоядием для возникновения препятствий? На любом уровне основное средство — внимательность. Однажды практикующий, который когда-то попал под машину, спросил моего отца, Видьядхару Чогьяма Трунгпу Ринпоче, почему это произошло. Он представлял, что нечто кармическое в его прошлом послужило причиной аварии. К его удивлению, мой отец сказал, что он просто потерял внимательность.
Легко быть внимательным в быту, к примеру, смотреть налево и направо, переходя улицу. Но внимательность охватывает также способность ценить свою жизнь и заботиться о ней. Скорость — враг внимательности: мы забываем смотреть на то, что происходит вокруг. Когда мы высокомерны и надменны, не обращаем внимания на детали нашего тела, речи и ума, возникают препятствия. А потом мы удивляемся, как это случилось. Независимо от уровня нашей практики мы должны проявлять внимание к нашей жизни и ценить ее.

Противоядием для внутренних препятствий является практика. В спокойном пребывании мы используем настоящий момент как точку отсчета для взаимодействия с нашим умом и преодоления дискурсивности. Возвращая ум к дыханию, мы учимся находиться в полном внимании и осознанности. Если сильные эмоции встают на нашем пути, мы можем использовать один из двух подходов. Первый: если наша практика развита настолько, что мы можем просто дышать и позволить сильной эмоции рассеяться, — это то, что нам следует делать. Другая техника — обезоружить эмоцию, контемплируя её. Мы начинаем исследовать это чувство: «Почему я ревную? Что заставило меня чувствовать подобное?» Намеренно размышляя над причинами, по которым наши негативные эмоции появились, и над тем, как они образуют боль, страдание и беспокойство, мы можем начать развенчивать эти эмоции. Данная техника создает больше внимательности и осознанности.

Лень — препятствие, которое заслуживает особого внимания. Порой, из-за лени мы даже не можем добраться до подушки для медитации. Она также может проявляться как занятость, а с другой стороны — как уныние. Даже если мы садимся медитировать, лень не позволяет нам как следует применять технику. Хотя лень возникает на любом уровне, как препятствие она всегда связана с нашим воззрением. Противоядием от лени является вдохновение. Мы должны начать сначала.
Для того чтобы иметь свежий старт, нам нужно думать не только о том, что будет, но и том, что было. Что вдохновило нас практиковать первый раз? Что значит быть практикующим? Вновь зажечь вдохновение можно, соединившись с нашей любящей добротой — бодхичитой — умом просветления. Когда мы соприкасаемся с любящей добротой и сочувствием, мы закладываем чувство доверия в свою медитационную практику. В результате мы проясняем свою цель и преданность, которые превозмогают лень. Затем мы можем применить противоядие на более глубоком уровне, просто позволив уму пребывать в его изначальной природе.

Работая с препятствиями на внешнем, внутреннем и тайном уровнях, мы получаем возможность учиться у них. Применяя противоядия, мы используем их для углубления своей практики и продвигаемся к реализации.
С внимательностью, осознанностью и, конечно, воззрением у нас есть цель практики и полная уверенность на пути. Эти качества приносят чувство счастья и удовлетворенности во всём, что мы делаем. Это позволяет включить всё в нашу практику, даже семью и работу. Если мы можем устремлять ум к практике, земные заботы в нашей жизни не являются более преградой.

Известно, что были прославленные практикующие, которые утверждали, что препятствия — их путь. Это один из аспектов учения безумной мудрости — наслаждаться вызовами и преградами. Большинство из нас должны сделать свой ум более стабильным, перед тем как сказать: «Придите, препятствия!». Мы должны научиться ценить свои переживания и эмоции, перед тем как выйти за их пределы.
Постоянная практика, взращивание мира и любящей доброты, обновление нашего вдохновения — это ключевые элементы в работе с препятствиями. Такой поэтапный подход мало-помалу строит беспристрастие. Каковы признаки прогресса? Наше тело, речь и ум становятся более мягкими. Со временем мы можем вынести трудности без жалоб. Мы даже можем начать приглашать препятствия как возможность вовлечься в добродетельность: дисциплину, щедрость, терпение, медитацию, усилие и их связующий фактор — праджню — мудрость, коренящуюся в видении вещей такими, как они есть. С практикой и сменой подхода, что бы ни встречалось, плохое ли хорошее, имеет меньше силы препятствовать нашему путешествию.

Сакьонг Мипам Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: P9tka

Препятствия в практике 20 Март 2018 12:04 #15647

  • Периловнук
  • Периловнук аватар
  • Offline
  • Живу я здесь
  • Сообщений: 695
  • Спасибо получено: 359
  • Репутация: -4
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 20 Март 2018 12:27 #15648

  • Периловнук
  • Периловнук аватар
  • Offline
  • Живу я здесь
  • Сообщений: 695
  • Спасибо получено: 359
  • Репутация: -4
Медленно, но верно
Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Практика Дхармы — предприятие, по определению чреватое разочарованиями. Практикующие, особенно начинающие, зачастую не отдают себе отчета в том, что разочарования — красноречивые свидетельства нашего успеха. Невыносимое отсутствие сосредоточения, преданности или вдохновения, возможно, и есть именно то, что заставит вас приложить дополнительное усилие и полностью включиться в практику. Альтернативный вариант: эта же причина толкает вас в противоположном направлении и вы полностью прекращаете практику — это соблазн, которому вы должны противостоять любой ценой. Всегда помните, что разочарование в своем духовном пути нередко служит признаком того, что вы становитесь настоящим практиком Дхармы.

Главное — это последовательность. Ведь часто происходит так: чувствуя прилив вдохновения, практикующие проявляют чрезмерное рвение в со своей практике, а затем испытывают глубокое разочарование, когда им не удается увидеть хороший сон, добиться необходимой концентрации или сохранить контроль над собой. Пресытившись практикой, они бросают ее на несколько месяцев, а когда вновь возвращаются к ней, им приходится начинать с нуля. При такой схеме поступательное развитие идет медленно. Гораздо лучше — уподобиться черепахе. Пусть кажется, что на каждый шаг у вас уходит целая вечность, все же, несмотря на отсутствие вдохновения, продолжайте выполнять свою практику четко и последовательно. Так вам удастся развернуть всю мощь своего врага, привычки, против него самого. Привычка присасывается к нам, как пиявка, становясь все сильнее и упрямее с каждым мгновением, и даже если нам удается ее стряхнуть, она все равно оставляет после себя зудящее напоминание о своем существовании. Приучив же себя к регулярной практике Дхармы, мы можем развернуть мощь своего врага против него самого, победив наши дурные привычки силой благой привычки к практике. Ведь, как говорил Шантидева, «нет ничего, к чему постепенно нельзя было бы себя приучить».



www.shambhala.com
Перевод Юлии Жиронкиной
Последнее редактирование: 23 Сен 2018 12:54 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 07 Июнь 2018 21:02 #16790

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Всякий раз, когда тебя одолевают болезни, препятствующие духи, нежелательные обстоятельства, не старайся
избавиться от них. Напротив, радуйся, думая, что все это дарует учитель, чтобы исчерпать твою дурную карму.

Патрул Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 23 Сен 2018 12:54 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 18 Июль 2018 12:54 #17230

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Препятствия при передаче благословения линии
Комментарий к "Горной дхарме"

Поскольку данная глава посвящена Ваджрапани, она начинается со слов "NAMO VAJRAPANI YE": "Ты держишь вверху нерушимую ваджру пустоты. Ты указываешь на существ угрожающей мудрой безмерного сочувствия. Ты носишь синие одежды чистых трех обетов. Пусть я непрерывно буду защищаем гуру, Владыкой Тайн".

Перед тем, как мы приступим к этой части текста, есть кое-что, о чем я хотел бы сказать. Некоторые из вас, наверное, думают, что практика очень сложна. Каким-то образом она просто не получается правильно. Сложность практики происходит по причине вашей наивности и глупости касательно того, что является необходимым для практики. Подумайте о самой простом совершаемом ваши действии, например, о приготовлении чая. Вы знаете, что для исполнения такого простого и легкого действия как приготовление чая, вы должны собрать все необходимые условия и ингридиенты. Вам нужен источник тепла и источник воды. Вам нужен контейнер, в котором можно прокипятить воду, вам нужны чайные листья и вам нужна чашка, из которой вы будете пить чай. Если у вас нет всего этого, вы не можете приготовить чай. Когда дело касается приготовления чая, мы принимаем весь этот процесс и его составляющие как само собой разумеющееся. Мы думаем, что это очень просто. Однако, каким-то образом, когда дело доходит до практики Дхармы, мы не желаем пройти через процесс собирания всего необходимого.

Более того, когда вы готовите чай, вам нужно знать, что вы делаете. Вам нужно знать, как пользоваться плитой. Если вы не знаете, что вы делаете, вы сожжете весь свой дом. Когда же речь заходит о практике Дхармы, вы думаете, что вам не нужно знать, что вы делаете, вам вообще ничего не нужно знать и вам не нужно учиться. Это ошибочное мнение.

Вы можете подумать: "Почему он учит всему этому? Зачем нам нужно выслушивать столько разных глав? Несомненно, содержания любой главы было бы достаточным. Несомненно, хватило бы даже одной или двух строчек из текста". Но этого недостаточно. Думание, что этого было бы достаточно, наивно, потому что, чтобы произошла настоящая практика, недостаточно услышать часть текста. Всё рассматриваемое в этом тексте является необходимым, оно здесь в силу определенных причин. Вам нужно знать эти вещи, чтобы уметь справляться с проблемами, возникающими в практике. Поэтому данные практики и данные главы не являются чем-то лишним, неважным или устаревшим. Они здесь не просто так.

Данная глава рассматривает проблемы, которые могут препятствовать практике и сделать так, что практика перестанет работать. В общем случае, есть нечто общее между отклонением и препятствием, но вы увидите, что есть также и различие. Если кто-то, желающий серьезно практиковать, не имеет глубоких наставлений по устранению препятствий, есть большой риск, что мороз и град препятствий уничтожит результат его практики.

Различные методы устранения препятствий могут быть обобщены в три метода: устранение препятствий перед практикой, устранение препятствий во время практики и устранение препятствий в завершении практики.


Устранение препятствий перед практикой

Главное препятствие, с которым вам нужно разобраться перед практикой, это удостовериться, что вы получили полное благословение линии передачи, связанной с выполняемой вами практикой. Если, по каким-то причинам, вы не получили благословение полностью — и эти причины далее будут рассмотрены — тогда практика не будет работать. Вы будете ей заниматься и ничего не произойдет.

Перед тем, как вы уйдете в ретрит, вы сначала должны получить посвящения, передачи чтением и практические наставления касательно практик, которые вы собираетесь делать. Но даже если вы получили все это, могут возникнуть некоторые проблемы. Мы много говорим о длине или близости линии передач. Иногда мы восхваляем длинную линию передач, которая идёт вплоть до Будды, иногда мы боимся, что линия в какой-то момент была испорчена. Это правда, что, если линия достаточно длинная, если она прошла через очень большое количество поколений, то существует риск того, что в какой-то момент линия испортилась или повредилась.

Честно говоря, редко можно встретить линию, которая действительно восходит к историческому Будде. Даже если такая линия существует, есть высокая вероятность, что в линии были разногласия, например, когда один из учителей не был полностью во всем согласен со следующим держателем линии. Но даже если такого не было, даже если линия передачи слов не была нарушена и посвящения и устные передачи передавались из поколения в поколение, то была ли нарушена передача подлинного практического опыта или нет? Даже если были переданы слова и до нас дошли книги, выполняло ли каждое поколение вашей линии передач данную практику и достигало ли оно реализации практики? Даже если они делали эту практику, была ли данная практика основной для реализации каждого поколения в силу того, что абсолютная линия передачи реализации передавалась посредством этой практики? Даже если реализация передавалась и посредством данной практики, то верны ли детали ритуалов или нет? У вас может быть очень реализованный учитель, который не знает, как выполняется ритуал посвящения, он совершает множество ошибок и в результате благословения утрачиваются. Если произошла любая из этих проблем, тогда благословения очень далеки, а это означает, что, даже если вы практикуете необходимое количество времени, может ничего не произойти, и у вас не возникнут знаки успеха, которые, предполагается, возникнут в результате практики.

Есть еще одна проблема. Даже если нет проблем с линией передач, и даже если вплоть до момента, когда вы получили посвящение и передачи от своего учителя, линия передачи была полной, реализованной и с неослабленным благословением, существует еще одна возможная проблема. Если в период времени между получением посвящения и днем, когда вы ушли в ретрит, вы, хоть даже на мгновение, усомнились в учителе, от которого получили посвящение, если вы немного хотя бы раз были им неудовлетворены, может быть даже немного критиковали его или чувствовали себя неуютно с ним, то этого достаточно, чтобы воспрепятствовать получению вами благословений. Это является "устранением самайи". Это препятствует самайе, являющейся посредником для благословений. Даже если с линией передач всё в порядке, но вы испытывали какое-нибудь сомнение в период времени между днем посвящения и днем практики, то будут препятствия и вы не преуспеете в практике.
Если бы текст на этом закончился, это было бы очень печальным. Мы определили все препятствия, но не дали никакого лекарства для них. К счастью, текст продолжается. Вам нужно не только знать эти проблемы и признать возможность их существования, вам также нужно знать, что с ними делать, поэтому мы теперь рассмотрим лекарства для них.


Устранение препятствий во время практики

Перед тем, как вы приступите к первой сессии практики в ретрите, выберите благоприятный день, например, десятый день растущей или убывающей луны — согласно Ваджраяне, или одно из четырех великих событий, согласно Дхарме в общем. Или, в рамках любого из месяцев, начните в восьмой, пятнадцатый или в день новолуния. В этот благоприятный день установите полную мандалу практики, необходимой для посвящения, а также обширную ганачакру, то есть большое пиршество, а не скупой или символический его вариант.

Выполните полную практику, визуализацию себя в виде божества, визуализацию перед собой, и визуализацию сосуда, если таковая есть в практике. Вкратце, сделайте все, что вам нужно для совершения посвящения. Дальнейшие действия зависят от выполняемой вами практики. Если это практика школы новых переводов, то в этот момент всегда выполняется самопосвящение или введение себя в мандалу, поэтому вам следует это выполнить. Когда вы получаете самовхождение или самопосвящение, отождествляйте гуру, от которого вы получили посвящение, с главным божеством мандалы визуализации перед собой. Ключевой момент всего этого метода заключается в восприятии гуру неотличным от божества.

Если это практика школы старых переводов, тогда она может содержать, а может и не содержать полное самопосвящение. Иногда практика содержит всего лишь краткий ритуал, называемый "бросание цветка сознания". Если практика содержит самопосвящение, тогда выполните его. Если нет, тогда получите посвящение посредством "бросания цветка сознания" или посредством медитации получения четырех посвящений через лучи света. Вкратце, выполняйте медитацию очень тщательно. Не пропускайте самопосвящение.

Далее выполните практику пиршества. Поднесите выбранную часть пиршества и, когда вы дойдете до ритуала осуществления, который всегда есть в середине любой практики пиршества, прочтите краткую версию. Если вы выполняете обширную практику, тогда в тексте будут и краткая, и длинная версии. Конечно же, прочитайте длинную, но при этом прочитайте краткую, как минимум, сто раз.

Пока вы это делаете, выполните следующую визуализацию. Во время этой визуализации самым сущностным ключевым моментом является восприятие гуру, от которого вы получили посвящение, совершенно неотличным от йидама мандалы. Если вы не можете этого сделать, тогда вся эта практика не будет работать. Если вы думаете, что гуру это человек, а йидам это божество, если вы верите, что йидам превосходит гуру, эта практика не будет работать. Основной момент здесь — это не иметь данного отношения.

В теле гуру неотдельного от йидама — который по сути является вашим гуру, а по форме вашим йидамом — визуализируйте в голове белый OM, в горле — красный AH и в сердце — синий HUM. Каждый из слогов окружен стослоговой мантрой Ваджрасаттвы. Думайте, что из этих трех стологовых мантр в теле гуру проявляются идентичные стослоговые мантры. Они входят в ваше тело из лба, горла и сердца гуру и окружают слоги OM, AH и HUM в вашем лбу, горле и сердце.

Думайте, что из данных стослоговых мантр, вошедших в ваше тело из тела гуру, исходит амрита. Эта амрита составлена из соответствующих цветов: белого, красного и синего. Думайте, что эти три амриты наполняют всё ваше тело и очищают все ваши нарушения самайя. Все самайи тела и все нарушения самайи, совершенные посредством тела, очищены белой амритой. Все самайи речи и все нарушения самайи посредством речи очищены красной амритой. И все самайи ума и все нарушения самайи посредством ума очищены синей амбритой. Думайте, что все эти нарушения мгновенно очищены и что ваше тело становится настолько же чистым и ясным, как кусок хрусталя.

После рецитации сто раз молитвы осуществления, визуализируйте это и рецитируйте следующую мантру: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU (имя гуру) GANACHAKRA SATTVA SAMAYA. Продолжение данной мантры идентично мантре Ваджрасаттвы. То есть перед мантрой Ваджрасатвы вы должны вставить: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU (имя гуру) GANACHAKRA SATTVA SAMAYA.

В качестве имени может быть либо имя йидама, либо имя гуру, в любом случае, воспринимайте их нераздельными. Допустим, что вы практиковали садхану Ваджрайогини. Тогда вы будете рецитировать: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU VAJRAVARAHI GANACHAKRA SATTVA SAMAYA и так далее. Если вашим коренным гуру является Его Святейшество Семнадцатый Кармапа, тогда вы можете рецитировать таким образом: OM SAMAYA AH SAMAYA HUM SAMAYA GURU ORGYEN TRINLEY GANACHAKRA SATTVA SAMAYA. Выбор в ваших руках. Не так важно, какое имя вы выберите, гораздо важнее выбрать имя гуру, которого вы воспринимаете нераздельным с йидамом, и имя йидама, которого вы воспринимаете нераздельным с гуру. В середине пиршества, после окончания молитвы осуществления, во время данной визуализации вам следует рецитировать стослоговую мантру как минимум семь раз, если возможно, то двадцать один или сто раз. Чем больше раз вы рецитируете, тем лучше. Не бойтесь, что вы выполните слишком много рецитаций мантры, так как невозможно, чтобы вы читали мантру слишком много раз. С этого момента и далее вы должны поддерживать уверенность, что гуру, от которого вы получили посвящение, и йидам во всех смыслах нераздельны.

Чтобы вам было легче, здесь цитируется Восьмой Гьялва Кармапа, Микьо Дордже, который объясняет, почему восприятие нераздельности гуру и йидама является разумным. "Когда даже обычный лама, то есть гуру, являющийся непробужденным существом, а просто обычным человеком, который получил линию передачи и обладает квалификацией давать посвящение, дарует посвящение или наставления, все будды и бодхисаттвы десяти направлений входят в тело гуру, чтобы он мог принести пользу существам, являющимися его учениками. Поэтому во время посвящения или во время сессии наставлений этот гуру действительно содержит внутри него всех этих будд и бодхисаттв".

Другими словами, когда вы получаете посвящение или наставления, вне зависимости от того, насколько обычным выглядит гуру, вы получаете посвящение и благословение от всех будд и бодхисаттв. Так происходит, потому что, когда гуру дарует посвящение, будды и бодхисаттвы входят в тело гуру, чтобы принести пользу живых существам. Они всегда так делают. Вот, что происходит.

Микьо Дордже продолжает: "Когда лама закончил даровать посвящение или закончил сессию наставлений, будды и бодхисаттвы не остаются в нем. Они уходят. Это наподобие посредника такого божества, как Цимарва".
Вы, наверное, все слышали о национальном медиуме Тибета, Оракуле Нейчунг. Когда Нейчунг входит в Оракула, он находится в его теле, когда Нейчунг покидает Оракула, он в его теле не находится. Посвящение на деле является тем же самым. Когда кто-то дарует посвящение, будды и бодхисаттвы действительно входят в тело человека и благословляют вас. Когда посвящение закончено, будды и бодхисаттвы уходят, потому что им более не нужно пребывать там.

Если вы это поймете, тогда, вне зависимости от того, что вы можете подумать о гуру как о человеке, когда вы получали посвящение от вашего гуру, йидам был буддой и действительно присутствовал там. Вы действительно лично получили посвящение от данного йидама. Поэтому, если вы у вас есть стабильная уверенность, что, когда вы получали посвящение от гуру, между гуру и йидамом не было отличия, тогда вы получили посвящение от самого божества. И поэтому вам не надо беспокоиться короткая ли линия или длинная, были ли там разногласия, была ли на ранних этапах развития линии полная реализация или нет.

По этой причине махасиддха Линдже Репа писал: "Хотя гуру является буддой, я воспринимаю его как человека. Поэтому я подсчитываю линию, чтобы узнать короткая ли она или длинная. Я раскаиваюсь в этом". Он говорит, что, когда мы начинаем беспокоиться о том, длинная ли эта линия или короткая, о том, испортилась она или нет, это означает наше непонимание основного момента, который состоит в том, что мы получили посвящение от гуру, а гуру был йидамом в тот день и в то время. Вне зависимости от того, насколько давно линия началась, вы получили линию с самого начала.


Устранение препятствий в завершении практики

Далее вы завершаете практику. Закончите подношения пиршества и так далее и в конце думайте, что визуализируемое перед собой божество и мандала, которые нераздельны с гуру, растворяются в вас. Потом медитируйте на смешивании вашего ума и ума вашего гуру. Несмотря на то, что смешивание вашего ума и ума гуру это нечто, представляемое нами, оно не является чем-то вроде обычной фантазии, потому что с абсолютной точки зрения природа ума гуру, природа ума йидама и природа вашего ума абсолютно одинаковы. Они по природе одинаковы, потому что они все пустотны. В смысле пустоты нет различий, пустота одного и пустота другого абсолютно одинакова. Природа вашего ума, природа ума вашего гуру и природа ума вашего йидама также одинаковы: все они это пустота.

Также они являются одинаковыми по характеристике. Характеристика вашего ума — то, что делает это умом в отличие от всех остальных пустотных явлений, — это то, что он является познающей ясностью. Он является пустотной познающей ясностью. И это совершенно точно то же самое, что и характеристика ума гуру и характеристика ума йидама. Поэтому ум гуру, ум йидама и ваш ум идентичны не только по природе, но даже по характеристике.

Выражение или проявление ума неограничено, это верно и в случае вашего ума. Ваш ум может принять любую форму, воспринять и подумать всё что угодно. Это верно и для ума гуру, и для ума йидама. Ваш ум это ничто иное, как эта природа, эта характеристика и этот потенциал проявления. Все это касается и ума гуру, и ума йидама. Когда вы познаете называемое "смешиванием ума гуру и собственного ума", это также называют "преданность восприятия своему гуру как дхармакайе", или "преданность гуру как дхармакайе". Но даже если вы не познаете это, вы что-то поймёте об этом, когда вы сделаете практику и растворите в себе нераздельное с гуру визуализируемое перед собой божество и представьте смешивание гуру и себя. Это чрезвычайно глубокий способ устранения препятствия перед тем, как вы начинаете практику. Это называют "препятствие утраченной самайи" — ситуация, когда произошел спад благословений вследствие испорченной самайи или в линии передачи, или в вас.

Перед тем, как мы начинаем какое-либо значительное дело, например, любое мирское предприятие, мы всегда стараемся осознать наличие и подготовиться к любым препятствиям, которые вероятно возникнут. Поступая таким образом, мы обеспечиваем успех нашего дела. Подобным образом, нам надо подготовить себя перед тем, как мы начнем практику Дхармы. Данная подготовка частично состоит из изучения, какие препятствия могут возникнуть во время практики, и частично из изучения, как устранять препятствия.

Подобным образом, чтобы наша практика принесла желаемый результат или плод, а не что-то отвратительное и ядовитое, нам нужно предварительно должным образом подготовить себя. Эта подготовка состоит из первого — изучения, чем являются препятствия к практике и как с ними справляться по мере их возникновения, и второго — изучения, как развить качества, получаемые от нашей практики. Данный раздел текста связан с первым, то есть с устранением препятствий.

Кхенпо Картар Ринпоче, Комментарий на "Горную Дхарму" Кармы Чакме, Том 3
Отсюда
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 18 Июль 2018 12:58 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 08 Авг 2018 14:52 #17442

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Я считаю очень хорошим знаком, когда у людей, которые выполняют чистую, мощную практику Дхармы, возникает множество болезней, одна из другой, которые льются на них, подобно ливню, или же других препятствий. Это означает, что такой человек очищает столько тяжкой неблагой кармы, накопленной за безначальные прошлые рождения, и это проявляется в нынешней жизни в виде болезней или других проблем. У такого человека очень благоприятное будущее. Возможно, сейчас у него множество болезней и других трудностей, но его будущее будет подобно сияющему солнцу, и он, испытывая всё большее счастье, достигнет просветления. Такому человеку не придётся перерождаться в низших мирах и страдать там долгими кальпами. Во время смерти он попадёт в чистую землю или обретёт совершенное человеческое рождение и продолжит развивать свой ум на пути, встретив совершенно сведущего махаянского гуру.
Такому человеку будет всё легче продвигаться по пути; он будет добиваться всё большего успеха, рано или поздно достигнет просветления и тогда сможет безупречно трудиться ради всех живых существ.

Итак, наличие проблем в данном случае — это, скорее, нечто положительное. Оно крайне позитивно и является знаком успеха, а не неудачи. Благодаря этим болезням и трудностям вам не придётся долгие кальпы страдать в низших мирах или даже в мире людей. Поймите, что проблемы — это далеко не всегда нечто дурное.

Сказано, что, даже когда вы практикуете бодхичитту, ваше сострадание к другим живым существам приносит мощное очищение, поэтому, когда в этой жизни вас кто-то осуждает, таким образом вы истощаете накопленную в прошлых жизнях тяжкую неблагую карму, которая иначе привела бы к страданиям в низших мирах в течение многих жизней или многих кальп. Итак, критика со стороны других очищает вашу тяжкую неблагую карму.

В этом частично состоит благо или сила бодхичитты. И опять же, если кто-то вас осуждает и отзывается о вас дурно, это необязательно всегда плохо. В целом, разумеется, поскольку это даёт вам возможность практиковать Дхарму, преображение мышления, это скорее нечто позитивное — потому, что вы можете использовать данный опыт для практики Дхармы, для достижения просветления, для обретения способности приводить к просветлению всех живых существ. Даже только поэтому в этом следует усматривать благо. Здесь мы говорим о том, что когда нас критикуют, — это признак силы бодхичитты. Когда нас оскорбляют, осуждают или унижают, мы тем самым очищаем тяжкую неблагую карму.

Лама Сопа Ринпоче. "Практика Будды Медицины. Наставления в затворничестве".
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Ahuli, Hi

Препятствия в практике 12 Сен 2018 18:10 #17872

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Что же имеется в виду, когда говорится о пребывании в Праджняпарамите, или безусловной Бодхичитте? Это значит — оставаться открытым неизвестности настоящего момента, непосредственно и без всяких защит участвовать в своём собственном опыте. Конечно, нет никаких гарантий, что всё будет идти гладко, поэтому для того чтобы шагать в неизвестность, требуется мужество и отвага. Едва ли кому-то это сразу понравится. Кто из нас готов отказаться от своих опор — привычных моделей поведения, почти инстинктивного стремления к комфорту? Кажется естественным предположить, что в результате регулярной практики бодхичитты привычные паттерны должны постепенно разрушаться, что день за днём, месяц за месяцем мы будем становиться всё более открытыми, свободными и бесстрашными. На самом деле, всё происходит наоборот: когда мы начинаем практиковать, наши старые паттерны ещё больше усиливаются. В буддизме ваджраяны это называется "обострением невроза". И это не в нашей власти — так происходит. Несмотря на всё своё желание оставаться стойкими, открытыми и гибкими, испытав вкус неизвестности, мы начинаем ещё крепче цепляться за привычные опоры.

На определённом этапе с этим сталкивается каждый, кто вступает на путь пробуждения. Все эти улыбающиеся просветлённые, которых мы видим на картинках или живьём, в своё время были вынуждены встретиться лицом к лицу со своими неврозами, со своими индивидуальными способами поиска опоры. Пытаясь избавиться от самоидентификаций, самозащит и самоподдержек, мы совершаем очень мужественный поступок и постепенно приближаемся к состоянию открытости, однако нужно иметь в виду, что в этом состоянии открытости совершенно не за что держаться. Пусть это называется свободой, но нас это долгое время ещё пугает.

Приведу несколько примеров обострения невроза в результате практики: первый из них — создание новой самокритики на основе духовных идеалов. При этом практика служит укреплению нашего чувства неполноценности; практикуя путь воина, мы всё больше убеждаемся, что ничего не достигнем. Это происходит в том случае, когда мы стремимся стать "хорошим" воином или перестать быть "плохим" человеком, и наше мышление остаётся всё таким же поляризованным, ограниченным понятиями "правильного" и "неправильного", как раньше. Тогда, в стремлении достичь некоторого идеализированного "правильного" состояния, мы перешагиваем через то, что нам нежелательно, и таким образом обращаем практику против себя. На самом деле, в этом нет ничего нового, это свойственно всем людям. Просто в результате практики мы начинаем видеть, что мы делаем, и тогда можем начать с состраданием исследовать наши реакции. Что происходит с нами на психологическом уровне? Мы чувствуем себя неполноценными? Продолжаем верить в свои старые драмы?

Возможен также противоположный сценарий, когда мы используем практику для укрепления чувства собственного превосходства и собственной исключительности. Мы отважились вступить на путь воина, мы практикуем, пытаемся изменить свою жизнь и гордимся тем, что делаем что-то необычное и редкое в этом мире. В таком случае практика и учение служат повышению нашего самомнения, высокомерия и гордыни.

Ещё один невроз, который может усилиться в результате практики, — избегание. Нам хочется поскорее избавиться от своего бесполезного груза, и мы используем учение, чтобы отстраниться от хаоса и беспорядка своей жизни. Мы увлечённо практикуем открытость, широту ума и сердечность, не желая видеть того факта, что наш супруг-алкоголик или что мы сами зависимы от марихуаны. Так, с помощью духовной практики мы пытаемся уклониться от неприятных чувств.



Всё дело в том, что в практику Бодхичитты, практику освобождения, мы привносим старые способы закрепления. Чтобы разглядеть свои привычные паттерны, полезно понаблюдать за тем, как мы относимся к практике, учению и учителю. Ожидаем, чтобы наши потребности удовлетворялись так же, как во всех старых невротических отношениях? Пытаемся с помощью духовности обойти то, что нас пугает? Очень легко не заметить, что мы по-прежнему стремимся найти опору, используя старые методы.

Пытаясь выйти из кокона, мы обычно пугаемся и начинаем хвататься за то, что нам привычно. Без терпеливого и доброжелательного отношения к этому неизбежному процессу мы никогда не сможем прийти к состоянию отсутствия эго и понять, сколько в нём заключено мудрости и сострадания. Мы должны постепенно развивать в себе уверенность, что отпускание ведёт к освобождению; и постоянно практиковать майтри. Чтобы привыкнуть к состоянию открытости и почувствовать его истинный вкус, требуется время,

Прежде всего, важно понять, что переживание страха или психологического дискомфорта может быть просто свидетельством того, что старые привычки начинают разрушаться и мы подходим ближе к естественному состоянию открытости. Трунгпа Ринпоче говорит, что пробуждающиеся воины почти всегда испытывают тревогу. Лично я убедилась в этом на собственном опыте. Однако вскоре подумала, что если беспокойство не проходит, значит, я должна познать и его. Когда мы начинаем относиться к своим страхам с большим вниманием и принятием, многое меняется. Мы приходим к пониманию, что вместо того, чтобы дрожать от страха и напряжения, как в кресле у дантиста, можно просто расслабиться и соединиться с новизной момента.

Итак, наша практика заключается в сострадательном наблюдении своих мыслей, эмоций и настроения. Сострадательное наблюдение собственных реакций и стратегий является важной частью процесса пробуждения. Мы должны внимательно исследовать свой невроз, который проявляется с особой силой, когда защитные механизмы начинают рушиться. Таким путём мы придём туда, где больше не верим в свои старые мифы, где мы не расщеплены и не сопротивляемся собственной энергии. Таким путём мы придём к Праджняпарамите.

Но это требует постоянной практики. С момента вступления на путь воина-бодхисаттвы до обретения полной веры в свободу своего необусловленного ума, мгновение за мгновением мы отдаёмся тому что происходит. С совершенной точностью и мягкостью отказываемся от привычных способов обращения с собой и другими людьми, от привычных способов держать всё под контролем, от привычных способов блокировать Бодхичитту. Делая это снова и снова на протяжении многих лет, проходя через все трудности и озарения мы постепенно обретаем вкус к неизвестности.

Пема Чодрон "Там, где страшно"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 12 Сен 2018 18:11 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 23 Сен 2018 12:51 #17999

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Дуджом Ринпоче о препятствиях на пути

- Вас могут одолевать бурные эмоции;
- Разнообразные ужасающие видения будут происходить во снах и переживаниях;
- Вас могут обвинить в чужих грехах;
- О вас могут злословить;
- Ваши друзья могут обернуться врагами;
- Вас могут атаковать и обворовать другие люди;
- Вы можете заболеть или попасть в любые приключения;
- В своём уме вы будете горевать без особой причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;
- Ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;
- Вы будете превратно понимать полезные советы;
- Ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;
- У вас могут появиться разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.

Дуджом Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 16 Дек 2018 17:21 #19131

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Падмасамбхава об устранении препятствий

Падмасамбхава: А вот как нужно устранять мысленные препятствия, которые таят в себе мысли о богах и демонах.

Если у тебя часто бывают переживания — следствия связи между строением каналов и изменением потока мыслей, на тебя будут нападать иллюзорные проявления так называемых демонических сил и сомнения. Когда возникнут мысли, полные страха и ужаса, быстро приметь их и привнеси в путь. Если ты позволишь им безудержно возрастать или подпадешь под их влияние, они станут препятствием для твоей практики.

К тому же, если ты не станешь использовать любое препятствие, высокое или низкое, как путь, оно приобретет удвоенную силу и помешает твоей практике. Очень важно использовать препятствия как путь.

По существу, пересечь опасное ущелье своего мышления — значит объединить препятствия с путем. Восприятие злых сил и иллюзорных проявлений происходит в твоем собственном заблуждающемся уме. Безусловно, вне тебя нет никаких «богов» или «демонов». В тот самый миг, когда воспринимаешь злые силы и иллюзорные проявления, примени главную суть понимания — то, что они не обладают никаким истинным бытием, так как не рождены, не пребывают и не исчезают.

Всякий раз, как на тебя нападает магическое проявление, прими позу йоги, устремив на него взор, и вглядись в его сущность. Тогда мышление станет способностью пустоты познавать.

Как только твое мышление превратится в способность пустоты познавать, у тебя появится отважная уверенность, которая полностью отсекает страх.

Даже если тебя окружит воинство Мары, враги не тронут и волоска на твоем теле и не смогут причинить никаких помех. Храни уверенность в себе, думая так: «Препятствия не могут нанести мне вреда!» Если же трусливо думать: «А вдруг мне встретятся какие-то препятствия!», то это верное средство пригласить демонов.

Все воспринимаемые тобой боги и демоны — это просто твои собственные мысли, которые обрели форму. Не считай, что вне твоего ума существует хотя бы атом бытия. Пресеки поток рассудочного мышления! Отдай свои скандхи, как пиршественное подношение! Отдай свое тело на съедение! Отбрось привязанность к своему «я»! Примени главную суть наставлений и практикуй!

В результате практики возникают видения достигшего зрелости осознавания. Внутри каждой биджи присутствуют все будды пяти семейств с супругами, все галактики наполняются сияющими нитями, и ты овладеваешь происходящим самовозникающим осознаванием.

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 10 Янв 2019 00:31 #19882

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Семь особых аспектов Махаяны
(Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче)

В прошлый раз мы с вами перечислили восемь свобод и десять связей-богатств, являющихся признаками драгоценного человеческого рождения. Также мы упомянули то, что для занятия практиками Тантры и Дзогчена необходимы еще семь особых аспектов Махаяны. Поговорим сегодня о них.

Эти семь особых аспектов образуются тогда, когда отсутствуют семь соответствующих им препятствий. Что это за препятствия?

Первое препятствие — это сильное смущение ума пятью ядами сознания. Конечно, здесь не имеется в виду, что наш ум должен быть полностью чист от пяти ядов (тогда мы уже были бы просветленными), но они не должны быть проявлены слишком сильно, не должны постоянно доминировать в нашем сознании. Чтобы не было, например, такого, что как только мы садимся практиковать, то сразу попадаем либо под влияние яда тупости (и начинаем засыпать), либо под влияние яда страсти (и начинаем отвлекаться на все подряд), либо под влияние гордости (и начинаем думать, что мы ничем не хуже учителя, и потому перестаем воспринимать его слова) и так далее.

Второе препятствие — это тяжелые болезни. Если человек постоянно сильно чем-то болеет, то заниматься практиками Тантры и Дзогчена он не может из-за постоянных страданий, которые причиняет ему болезнь.

Третье препятствие звучит по-тибетски как «духи морочат сознание». Бывает такое, что человек попадает под влияние какого-то вредоносного духа, который в него входит, и перестает быть нормальным — у него возникают галлюцинации, он слышит какие-то голоса, видит то, чего нет, и так далее. Человек должен сам управлять своим сознанием, чтобы заниматься практиками Тантры и Дзогчена.



Четвертое препятствие — это вред от врагов и близких. Вред от врагов — это, например, когда нам постоянно приходится с кем-то судиться или у нас какие-то стычки с мафией, полицией и тому подобное. В основном, это проблемы богатых людей. У тех, кто довольствуется малым, врагов обычно не бывает. Что касается вреда от близких, здесь имеются в виду ситуации, когда у родственников постоянно какие-то проблемы, которые нам нужно решать, и вместо практики мы только и делаем, что отвлекаемся на эти дела. Конечно, помогать хорошо и правильно, и, если проблема серьезная и наше участие необходимо, то, конечно, надо сделать все возможное, чтобы помочь. Но когда близкие постоянно дергают нас по мелочам, то тут уже надо выбирать — либо практика, либо помощь.

Пятое препятствие — самое сложное. По-тибетски оно называется «сансара обманывает». Это препятствие заключается в том, что нам постоянно кажется, что нам еще что-то нужно. Мы зарабатываем деньги на еду и одежду, но думаем, что и машина хорошая нужна, и квартира нужна, и ремонт в квартире нужен, и все время всплывают новые и новые вещи, которые тоже «нужны». В итоге мы постоянно тратим время лишь на то, чтобы зарабатывать деньги на все эти нужные вещи. Среди людей очень мало тех, у кого развита умеренность. Кто понимает, что машина совершенно необязательно должна быть хорошая — главное, чтобы она ездила; что если уже есть квартира, то этого достаточно. Даже нам, монахам, проучившимся пятнадцать лет в монастыре, приходится сталкиваться с этим препятствием, хотя, казалось бы, монаху практически ничего не нужно в бытовом плане. Очень трудно найти человека, которого сансара бы не обманывала в плане неумеренности. Поэтому, чтобы не погрязнуть в бесконечных сансарических желаниях, необходимо препарировать каждое свое «нужно» и стараться довольствоваться самым необходимым.

Шестое препятствие звучит так: «когда мудрость мала». Имеется в виду, что человек совсем уж глуп и не в состоянии воспринимать и практиковать Учение.

Седьмое препятствие — когда отвлекают суета и шум. Эти отвлечения бывают самые разные. Бывают отвлечения, которые от нас не зависят, такие как необходимость ходить на работу и зарабатывать деньги. С ними все понятно. Но бывает еще много того, что мы можем и должны контролировать — просмотр телевизора, интернет, социальные сети, концерты, выставки, вечеринки. У обычного человека они полностью занимают все свободное время. Но если мы хотим заниматься практиками Тантры и Дзогчена, то нужно все-таки сокращать время, которое мы тратим на все это, и хотя бы утром и вечером ежедневно практиковать.

Если у нас отсутствуют все эти семь препятствий и присутствуют все семь аспектов, это очень хорошо; если нет — нужно стараться и прикладывать усилия, чтобы обрести их.



Читать наставления на другие темы
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 10 Янв 2019 00:34 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 21 Март 2019 22:09 #20392

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Препятствием к практике Дхармы могут стать не только болезни, страдания, проблемы, бедность. Также очень большим препятствием для практики может быть чрезмерный успех в жизни, когда у вас все складывается хорошо.

На эту тему рассказывают одну историю о Духовном Наставнике и его ученике. Ученик искренне практиковал, в итоге умер и переродился в другом месте. Духовный Наставник специально переродился там же для того, чтобы продолжать помогать своему ученику. Таковы отношения между Учителем и учеником: Учитель жизнь за жизнью продолжает нести ответственность за своего ученика. Поскольку ученик в своей предыдущей жизни искренне практиковал Дхарму, в следующей жизни благодаря накопленным заслугам дела у него стали идти очень успешно. Но его благополучие стало препятствием, мешающим ему повернуться к Дхарме. Его Учитель все ждал и ждал, когда же ум ученика повернется к Дхарме, но этого не происходило. Во всех мирских начинаниях он процветал.

Тогда Учитель стал думать: «Что бы мне такое сделать, чтобы обратить его ум к Дхарме?» Он понял, что необходимо сделать так, чтобы дела ученика перестали идти успешно, нужно сделать из него неудачника. Он так все подстроил, что благополучие его ученика рассыпалось. Когда дела у него пошли плохо, люди перестали его уважать, дети стали презирать его. Однажды его собственный сын и невестка выгнали его из дома, сказав: «Ты теперь ни на что не годен, убирайся». Он был вынужден поселиться в полуразвалившейся лачуге. Сидя там, он думал: «Всю жизнь я только и делал, что копил богатство, но в результате остался с пустыми руками. Если бы вместо накопления материальных благ я копил богатство добродетели, сейчас бы я был совершенно в другом положении. В итоге я не подготовился к смерти. Даже если бы сейчас я захотел готовиться к смерти, копить богатство добродетели, то я не знаю, как это делать».

Как только он задумался об этом, его Духовный Наставник постучался к нему в дверь. Открыв дверь, тот человек увидел на пороге своего дома скромного монаха, очень мудрого, и сказал ему: «Почему же ты не приходил раньше, когда у меня было столько добра, столько богатств, которые я мог бы тебе поднести? Теперь мне нечего тебе предложить». Тогда монах сказал: «Я всегда прихожу в положенное время. Мне не нужны богатые подношения, дай мне что‑нибудь из того, что имеешь сам».

Как только монах произнес те слова, старик поднес ему свой скудный ужин. Монах принял его подношение, а затем спросил: «Ты счастлив?» «Нет», — ответил его ученик. «А хотел бы ты стать счастливым?» — спросил монах. «Конечно, хотел бы». Тогда монах объяснил ему: «Если хочешь стать счастливым, создавай причины счастья. Если не хочешь страдать, ты должен устранить причины страдания. Знаешь ли ты, что такое причины счастья и что такое причины страдания?» «Нет, не знаю», — признался ученик. «Хорошо, я тебя научу».

Тогда ученик подготовил трон для Духовного Наставника, сделал перед ним простирания и стал получать от него учение о том, как создавать причины счастья и как устранять причины страдания. Этот человек, получив учение, стал практиковать его искренне. Он занимался практикой не один, не два дня, он постоянно, непрерывно практиковал в любых ситуациях. В результате через несколько лет он достиг высоких реализаций. Кроме того, у этого человека были сильные отпечатки Дхармы из прошлой жизни.

Этот ученик получил от своего Духовного Наставника полное учение по сутре и тантре, практиковал и тантру также. Однажды, когда его невестка принесла ему еду, открыв дверь, она увидела, что вся лачуга, в которой жил старик, залита светом и что он сам в позе лотоса парит в пространстве над полом. Она была потрясена. Тогда все его семейство пришло к нему с раскаянием и попросило у него прощения. «Нет, вы, напротив, были очень добры ко мне, — сказал он своим родственникам. — Если бы не вы, мой ум не обратился бы к Дхарме. Если бы вы прославляли меня и почитали, как прежде, обращались бы за советом, как заработать больше денег, я бы сейчас по‑прежнему вращался в сансаре. Но когда вы отказались от меня, бросили меня, мой ум повернулся к Дхарме».

Когда этот старик достиг высоких реализаций, монах сказал: «Я — твой Духовный Наставник из прошлой жизни. Я специально родился в этом месте, рядом с тобой, чтобы укротить твой ум. Я пришел и ради многих других людей, но в основном ради тебя. Но поскольку ты усердно практиковал в предыдущей жизни, в этой жизни дела у тебя шли слишком успешно, потому что у тебя много заслуг. Из‑за этого твой ум не мог обратиться к Дхарме. Тогда я специально создал для тебя жизненные препятствия, чтобы ты смог обратиться к Дхарме. Помнишь, при нашей встрече ты спросил меня, почему я не пришел раньше. А я тогда ответил тебе, что всегда прихожу в положенное время. Положенное время — это как раз то время, когда твой ум повернулся к Дхарме». На основании этой истории вы можете понять: то, что вы считаете своими жизненными проблемами, страданиями, трагедиями и так далее, в действительности вполне может оказаться благословением вашего Духовного Наставника.

Итак, испытывать временные страдания очень полезно, а временное счастье — это обман. К тому же временное счастье будет вводить вас в заблуждение, а значит, воспрепятствует лечению от вашей хронической болезни. Поэтому в древние времена мастера традиции Кадампа говорили: «Не радуйся временному счастью, радуйся временным страданиям. Временное страдание очистит твою негативную карму и сделает тебя сильным».

Драгоценный Учитель Геше Джампа Тинлей
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Ahuli

Препятствия в практике 14 Апр 2019 13:18 #20766

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Любой дискомфорт для нас — это плохо. Однако для практиков и духовных воинов (то есть тех, кого мучает жажда познания истины) такие чувства, как разочарование, смятение, раздражение, обида, злость, ревность и страх, оказываются идеальными указателями на то, что затормаживает развитие. Они помогают вставать и двигаться дальше, когда больше всего хочется опустить руки и броситься сломя голову назад. Это посланники, ясно дающие понять, в чем именно заключается наша проблема, где мы застряли. Настоящий момент — лучший учитель, и, к счастью, он всегда рядом.

События и люди, провоцирующие наши неразрешенные внутренние вопросы, — безусловно, благие вестники. Нет никакой необходимости охотиться за чем-либо. Незачем создавать ситуации, чтобы проверить себя на прочность. Они появляются сами, с завидной регулярностью.

Каждый день возникает множество возможностей, способствующих как раскрытию наших духовных качеств, так и их закрытию. И лучшие шансы зарождаются тогда, когда кажется, что ситуация вышла из-под контроля: мы зашли слишком далеко, мы скверно себя чувствуем, положение наше безвыходно. Проще говоря, жизнь загнала нас в угол.

Большинство людей не видит в подобных обстоятельствах позитивного начала, возможности получить ценный урок. Мы всей душой ненавидим такие условия, начинаем носиться сломя голову, используя все доступные методы бегства. Все наши пристрастия и зависимости вырастают именно из неспособности удержаться на краю пропасти. Нам хочется смягчить свое положение, и мы быстро «подсаживаемся» на все, что способно заглушить боль. В общем-то, и широко известный материализм, распространившийся по всему миру, возник точно так же — как таблетка от страданий. Существуют тысячи немыслимых способов отвлечься от настоящего момента, сгладить его острые углы, чтобы не чувствовать боли, возникающей каждый раз тогда, когда мы не в состоянии изменить ситуацию.

Медитация помогает осознать пределы своих возможностей, понять, в каких случаях вы попадаетесь на удочку надежды или страха. Можно ясно увидеть, что происходит с мыслями и эмоциями, а потом все это отпустить. Медитация раз и навсегда открывает врата знания, и, даже если иногда приходится закрываться, невежество остается вовне. Мы отдаем себе полный отчет в своих действиях, понимая, что закрываемся. Это уже само по себе рассеивает тьму неведения. Теперь мы видим, что все время куда-то бежим и прячемся, только бы не обнажать своего сердца. И вместе с этим мы понимаем, что в состоянии все-таки открыться и успокоиться.

Разочарование, смятение и все подобные территории, где нам становится не по себе, в сущности, являются разновидностью смерти. Ситуация больше не подчиняется нам, и мы полностью утрачиваем привычную опору. И вместо того чтобы осознать, что смерть в этом случае равносильна рождению, мы начинаем борьбу с ней.

Не нужно считать достижение своего предела разновидностью наказания. Если вы оказываетесь в ситуации, когда смерть заглядывает вам в глаза, а вы в ответ трепещете в ужасе, это лишь подтверждение вашего здорового восприятия. Хороший знак, если страх и трепет вас не погубили. Здесь самое время прекратить всякое сопротивление и задуматься, что же именно представляет собой угрозу. Разочарование и беспокойство — это приметы, указывающие на приближение к незнакомой территории.

Для некоторых такой территорией может стать чулан в спальне. Для кого-то — это, например, космос. То, что пробуждает надежду и страх во мне, не обязательно возымеет тот же эффект и над вами. Моя тетя в ужасе, когда я передвигаю лампу в ее гостиной. Мой друг совершенно теряет самообладание, когда ему приходится переезжать в новую квартиру, а сосед боится высоты. Не важно, что именно подводит нас к границам наших возможностей. Важно, что рано или поздно каждый сталкивается с этим.

Я впервые увидела Трунгпу Ринпоче во время встречи с учениками — они задавали ему тысячи вопросов про жизнь в Тибете, про бегство в Индию от китайских коммунистов. Один ученик спросил, было ли ему когда-нибудь страшно. Ринпоче ответил, что учитель заставлял его посещать кладбища и прочие места, овеянные страхом, и приближаться ко всему, чего он в принципе боялся. Затем он рассказал, как однажды приехал в монастырь, подобных которому еще не встречал. У ворот их встретил огромных размеров сторожевой пес с длинными острыми клыками и красными глазами. С пеной у рта, он бешено рычал и изо всех сил пытался сорваться с цепи. Пес был готов разорвать их в клочья. Ринпоче, приблизившись к зверю, увидел его иссиня-черный язык, с которого на землю текли казавшиеся ядовитыми слюни. Люди обошли чудовище стороной и вошли в ворота. Вдруг цепь порвалась, и бешеная собака ринулась в их сторону. Все вскрикнули и замерли в ужасе. Ринпоче обернулся и бросился на пса. Зверь был ошарашен. Поджав хвост, он скрылся.

Нашим противником может оказаться пудель, а может и сторожевой пес. Это не так уж и важно. Гораздо интереснее, что же будет дальше.

Духовное путешествие подразумевает выход за пределы надежды и страха, вступление на совершенно не знакомую территорию и непрерывное движение вперед. Самое важное — не останавливаться. Как правило, достигая своего предела, мы в ужасе замираем, как это сделали ученики Ринпоче при виде собаки. Наше тело застывает, а вслед за ним — и наш дух.

Что происходит с сознанием, когда мы встречаем противника? Что мы делаем? Вместо того чтобы напрочь отказываться от нового опыта, можно попытаться впустить переживаемые эмоции в сердце. Конечно, проще сказать, чем сделать, но это наиболее благородный способ существования. Определенно, только таким и может быть путь сострадания.

Пема Чодрон "Когда не везет. Советы сердца в трудные времена"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Ahuli, Tatowierer, Pilot

Препятствия в практике 24 Апр 2019 21:02 #20930

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
В медитации вы непременно столкнетесь с проблемами. С ними встречается каждый. Проблемы могут быть самые разные, но в одном вы можете быть уверены: они обязательно будут. Когда мы имеем дело с препятствиями, главная хитрость состоит в том, чтобы выработать правильное отношение.

Трудности — это неотъемлемая часть вашей практики. Их не следует избегать. Это нечто такое, что необходимо использовать. Благодаря им нам открываются прекрасные возможности для обучения. Как показывает жизнь, все мы увязли в грязи по той простой причине, что неустанно убегаем от проблем и гонимся за своими желаниями. Медитация создает такую ситуацию, когда мы как в лаборатории можем исследовать этот синдром и разработать особую стратегию для того, чтобы его победить.

Трудности и препятствия, возникающие во время медитации, идут лишь на пользу практикующему. Они являются именно тем материалом, с которым мы работаем. Не бывает удовольствия без некоторого привкуса боли, не бывает и боли без некоторого привкуса удовольствия.

Жизнь состоит из радостей и горестей, они идут рука об руку. Не является исключением и медитация. Вас ждут хорошие времена и плохие, вы испытаете минуты восторга и страха. Поэтому не удивляйтесь, если у вас возникнет такое чувство, будто перед вами выросла глухая стена. Не считайте себя особенными. Каждому продвинутому практику не раз доводилось оказываться перед собственной глухой стеной. Эти стены вырастают снова и снова. Просто ждите, когда они появятся и будьте готовы к встрече с ними. Умение справляться с трудностями зависит от вашего отношения. Если вы научитесь относиться к этим преградам как к возможности, как к шансу продвинуться в практике, вы добьетесь успеха.

Способность справляться с трудностями, приобретенная во времена медитации, может быть использована и в повседневной жизни, что позволит вам сглаживать серьезные проблемы, которые вас действительно тревожат. Если же вы пытаетесь избежать даже мелких неприятностей, возникающих во время медитации, вы просто усиливаете привычку, которая уже неоднократно делала вашу жизнь столь невыносимой.

Хенепола Гунаратана.
Простыми словами о внимательности.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Препятствия в практике 05 Сен 2019 18:42 #21887

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Online
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 9724
  • Спасибо получено: 5336
  • Репутация: 200
Когда мы поймем, что все явления представляют собой проявление мудрости Гуру,
исчезнет даже слово "препятствие".

Дилго Кхьенце Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Время создания страницы: 0.687 секунд