Добро пожаловать, Гость

ТЕМА: Принятие прибежища

Принятие прибежища 01 Фев 2017 11:35 #10067

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Благородная Цогял спросила учителя:
Что касается внутреннего способа принятия прибежища, какие практики нужно выполнять?

Учитель ответил:
Существует восемь практик. Сначала идут три особые практики.
1. Приняв прибежище в гуру, ты не должна питать к нему недоброжелательность или даже намерение его осмеивать.
2. Приняв прибежище в йидаме, ты не должна прерывать созерцание его образа или повторение его мантры.
3. Приняв прибежище в дакини, ты не должна пропускать установленные дни подношений.

Пять общих практик таковы:

1. Освящай, как нектар, первую часть всего, что бы ты ни ела и ни пила. Подноси ее, представляя гуру над своей головой. Подноси ее, представляя йидама в своем сердечном центре, и дакини в своем пупочном центре. Следует приучаться принимать пищу именно так.

2. Куда бы ты ни отправилась, возноси мольбы гуру, йидаму и дакини. Визуализируй гуру над макушкой своей головы. Представляй, что ты йидам, а дакини и защитники Дхармы — твоя свита. Такова практика при ходьбе.

3. Даже под угрозой расстаться с жизнью или частью тела, ты должна приучаться дорожить гуру, как своим сердцем, дорожить йидамом, как своими глазами, и дорожить дакини, как своим телом.

4. Что бы ни случилось: болезнь, трудности или их отсутствие, радость или печаль, следует приучаться возносить молитвы гуру, совершать подношения йидаму и пиршественные подношения с торма дакини. Кроме этих средств, не следует прибегать к другим, таким как гадание и шаманские ритуалы.

5. Вспоминая достоинства гуру, йидама и дакини, ты должна принимать прибежище снова и снова. Принимая прибежище в гуру, рассеешь препятствия. Принимая прибежище в йидаме, обретешь тело махамудры. Принимая прибежище в дакини, обретешь сиддхи.

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 15 Фев 2019 20:42 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 19 Июнь 2017 21:29 #12784

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Так что же приводит нас к учению Будды? Через какие врата нам нужно войти? Какова, так сказать, «умственная почва», в которую мы должны посадить семя Дхармы? Это принятие прибежища. Именно в нем заключается разница между буддистом и небуддистом, между тем, кто внутри учения, и тем, кто вне него. Принять прибежище — значит признать Три Драгоценности — Будду, Дхарму и Сангху — своими неизменными защитниками и обратиться к ним искренне и с полным доверием. Это открывает врата Дхармы с самого начала.

Каково же должно быть наше коренное отношение, с которым мы принимаем прибежище в Трех Драгоценностях? Необходимо понимать, что среди живых существ, которые наполняют всё пространство, нет ни одного, которое некогда не было бы нашим отцом или матерью. Мы должны осознать, что все они были нашими родителями, и почувствовать к ним благодарность за их любовь и доброту, которые они к нам проявили. Еще нам нужно понять, что все эти существа, наши бывшие матери, тонут в океане страданий сансары. Необходимо развивать в себе бодхичитту, приняв решение практиковать высшую Дхарму ради их блага. Бодхичитта — это основополагающая подготовка и основа для нашей практики пути.

Те, кто имеет воззрение шравак или пратьекабудд, неспособны по-настоящему понять, что всё пространство заполнено существами, которые некогда были нашими родителями, и что нам нужно практиковать Дхарму ради их блага. Они удовлетворяются просто задачей своего собственного освобождения от океана скорби сансары. Именно в соответствии с этим идеалом личного освобождения они соблюдают нравственные правила, воздерживаясь от дурных поступков словом и делом. Они посвящают жизнь практике очищения и медитации, благодаря чему достигают уровня пратьекабудды. Однако такое случается только после непрерывной практики в течение одной неизмеримой кальпы или по крайней мере трех жизней, шестнадцати жизней и т. д.

Те, кто придерживается воззрения Махаяны, считают чем-то постыдным желать освобождения только для себя, в то время как другие существа, которые когда-то были вашими любящими родителями, тонут в океане страдания. Полагая, что это совершенно недостойно, они решают практиковать Дхарму, чтобы суметь привести существ, своих родителей, к освобождению. Они полны решимости делать это независимо от последствий и готовы оставаться в сансаре столько, сколько понадобится, чтобы выполнить эту задачу. Это широкий, великодушный подход, который должен быть и у нас.
Что бы мы ни делали, мы не совершаем ни единого поклона, не произносим ни единой мантры мани, не выполняем ни единой медитации на стадиях зарождения и завершения, ни единой практики, ни единой садханы — без молитвы прибежища и бодхичитты вначале и без посвящения заслуг и благопожелания в конце.

Святая Дхарма, как мы говорим, чрезвычайно широка и глубока, она содержит бесчисленные наставления. Сказано, что Будда, учитывая различные уровни умственных способностей людей, дал не менее чем восемьдесят четыре тысячи разделов учения. Когда мы практикуем, наша задача заключается в том, чтобы собрать все эти учения в единую суть. Но как нам это сделать? На самом деле, хотя Будда дал бесчисленные учения, основная идея их всех содержится в одной строфе:
"Откажись от всех дурных дел, Усердно твори добро, Полностью овладей своим умом — Вот учение Будды".

Будда действительно сказал, что мы должны отказаться от дурных дел, но творить добро. Но что же такое неблагое действие? Действия тела, речи или ума являются неблагими, если они причиняют вред другим. Как сказал Будда, мы должны воздерживаться от любых поступков, которые вредят другим. И наоборот, действия называются полезными или благими, если они приносят пользу другим.

Каков корень всего этого, источник добра и зла? Творец всякого блага — ум, если он с пользой употребляет тело и речь, своих слуг. Творец всякого зла — тоже ум, если он употребляет тело и речь во вред. Корень и причина добра и зла — сам ум. Тем не менее, в некотором смысле этот собственный ум нам незнаком. Он делает что угодно, словно безумец, мечущийся туда и сюда под влиянием малейшего побуждения. Так накапливается карма.

Ум — корень всех загрязнений. Именно в нем рождается гнев, а от гнева происходит всевозможный вред и ущерб для других: драка, побои и всё тому подобное. Ум — почва, на которой произрастает всё: всякое недоброжелательство, зависть, желание, глупость, заносчивость и т. п. Вот почему Будда велел нам держать свой ум в узде. Осознав, что ум — корень всего пагубного, необходимо бдительно держать его под контролем, уменьшая загрязнения насколько возможно. Нам нужно полностью сосредоточиться на этом, обретя власть над всеми проявлениями.

Ум может двигаться и в благотворном направлении. Он может распознавать качества ламы и Трех Драгоценностей, благодаря которым он испытывает чувство веры и принимает прибежище. С помощью практики Дхармы ум может и накапливать причины для собственного освобождения и освобождения других. Следовательно, поскольку ум есть корень как добра, так и зла, ясно, что его надлежит исправлять и преображать. Так что наблюдение за своим умом — это главная особенность практики; уму уделяют внимание все колесницы Дхармы. Особенно это верно, если говорить об учениях Тантры. Ведь именно ум вступает в мандалу Ваджраяны — Тайной Мантры и выполняет все практики.

Дуджом Ринпоче "Советы от всего сердца"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 20 Дек 2017 09:48 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 16 Нояб 2017 15:14 #13804

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Если вы чувствуете потребность заняться практикой Дхармы, то необходимо принять Прибежище. Собственно говоря, в тот день, когда в вас пробудилась эта искренняя потребность и вы поняли, что необходимо немедленно начать изучать философию и практиковать, вы уже фактически приняли Прибежище. Когда мы больны, мы надеемся, что нам поможет лекарство, но практически это означает, что мы полагаемся на доктора, который прописывает это лекарство и назначает лечение. А если мы больны серьёзно, то требуются ещё и медсёстры. Доктор ставит диагноз, прописывает лекарства и объясняет, что надо делать, а чего не надо, а сёстры ухаживают за больным. Будда — это и есть доктор, который принёс в мир учение; само учение — Дхарма — это лекарство, а Сангха — это медсёстры, которые поддерживают нас на нашем Пути.

Каждый раз, когда мы принимаем обеты бодхисаттвы или тантрические обеты, мы прежде всего принимаем Прибежище. Вместе с прибежищем желательно принять хотя бы один из пяти обетов мирянина. Лучше бы, конечно, все пять, но если вы чувствуете, что не справитесь, то лучше принять один, или два, или три, но уж тогда не нарушать. Это гораздо лучше, чем переоценить свои силы и принять все пять, а потом каждый день нарушать их. Принятие даже одного обета придаёт жизни другой смысл.

Утром, проснувшись, сделайте хотя бы три простирания: перед Буддой, Дхармой и Сангхой. Всё равно придётся вставать! Но простирания наполнят даже такое прозаическое действие смыслом. Всё равно нам надо что-то есть. Но перед тем, как приступать к еде, сделайте подношение, и тогда этот процесс не будет направлен только на то, чтобы утолить свой собственный голод.

И конечно, необходимо хотя бы один раз принять Прибежище от ламы, чтобы подтвердить серьёзность своего намерения заняться практикой и самому утвердиться в этом намерении. Единственное, ради чего стоит жить, — это ради освобождения других существ от страданий. Как будды освобождают нас? Они делают это не путём очищения нашей негативной кармы и не путём трансплантации своих прозрений в наш ум. Духовная реализация — это всё-таки не физический орган, который можно при необходимости пересадить даже от животного к человеку или наоборот. Будды освобождают нас, открывая нам истину. А мы, живые существа, должны сами размышлять об этом и медитировать, чтобы эта истина проникла в нас. Только таким способом мы можем устранить омрачения своего ума и освободить самих себя из сансары.

Будда Шакьямуни открыл нам Четыре благородные истины: Истину о Страдании, Истину о Причине Страданий, Истину о Прекращении Страданий и Истину о Пути. Помните, мы говорили о том, что такое неведение, и о том, как оно ввергает нас в сансару? Это как поле: неведение — это семена, из которых растут негативные мысли и эмоции, а вслед за ними — карма; а урожай — это все наши страдания в сансаре. Мы совершаем загрязнённые действия, и они оставляют отпечатки в нашем ментальном континууме. Наш ментальный континуум — это поток, который непрерывно несёт в себе все эти отпечатки. Отпечатки, возникшие в результате привязанности, порождают нашу будущую сансару, как из семени, посаженного в землю и политого водой, вырастает дерево. Затем появляются имя и форма. Именно в этот момент сознание получает новое воплощение. Здесь берут начало процессы старения и умирания. Люди обычно думают, что старость — это нечто такое, что наступит когда-нибудь потом. Когда мы думаем о старости, перед глазами возникает стереотип: морщины, седые волосы… Но на самом деле умирание начинается с самого момента рождения.

Всё, что мы каждый день видим, слышим, обоняем, осязаем, пробуем на вкус, возникает в нашем уме и является результатом наших сегодняшних концепций. Медитировать на этом надо постоянно, а не только тогда, когда мы сидим на подушке и больше ничем не заняты, но и когда мы куда-нибудь идём, что-нибудь едим или заняты покупками в супермаркете. Постоянно следите за движением всех ваших концепций и помните, что всё, что происходит с нами с рождения и до смерти, есть продукт ума. Весь мир вокруг нас не что иное, как продукт нашего ума, а если точнее — продукт нашего неведения, под воздействием которого мы генерируем негативные состояния ума, совершаем соответствующие действия и создаём соответствующую карму. Это не буддийская философия. Это самая что ни на есть настоящая реальность.

Лама Сопа Ринпоче "Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 06 Янв 2018 17:21 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 24 Дек 2017 09:51 #14049

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Исходя из определения буддиста, рассмотрим тему Прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе. Эта тема включает в себя следующие пункты:

  • 1. Причина принятия Прибежища;
  • 2. Суть принятия Прибежища;
  • 3. Польза принятия Прибежища;
  • 4. Наставление при принятии Прибежища.

1. Причина принятия Прибежища

Существует разница в причинах принятия Прибежища в зависимости от типа личности.

Малая личность принимает Прибежище из-за страха перед рождением в трёх дурных уделах (мир адов, мир голодных духов, мир животных) и желания обрести рождение в благих уделах (мир людей, мир полубогов — асуров, мир сансарических богов).

Средняя личность принимает Прибежище для того, чтобы самому выйти из круговерти рождений и смертей, и освободиться из сансары.

Высшая личность принимает Прибежище для того, чтобы обрести состояние будды, а вместе с тем обрести Всеведение (тиб. нам кхьен), присущее буддам, для помощи всем живым существам без исключения.

Почему именно Три Драгоценности являются подходящим объектом Прибежища? Потому что Три Драгоценности чисты, незапятнанны и помогают скинуть оковы сансары, в то время как другие мирские божества сами находятся в круговерти страданий.

2. Суть принятия Прибежища

Принятие Прибежища происходит посредством обретения знания достоинств Трёх Драгоценностей, посредством обретения знания особенностей Трёх Драгоценностей и принятия всего этого за истину.

3. Польза принятия Прибежища

Приняв Прибежище в Трёх Драгоценностях, становишься идущим по следам всех будд, поэтому становишься подходящим для принятия обетов, а значит начинает истощаться дурная карма, вслед за этим начинается накопление благих заслуг, исходя из этого уменьшается вероятность падения в низшие уделы, вследствие чего увеличивается защита от вреда как от людей, так и не людей, все задуманное исполняется и обретается возможность для быстрого достижения Просветления.

4. Наставление при принятии Прибежища

Следует всегда памятовать о достоинствах и особенностях Трёх Драгоценностей. Перед принятием пищи необходимо культивировать благодарность и совершать подношения Трем Драгоценностям. Исходя из сострадания, думать о пользе для других. Концентрироваться на Прибежище и памятуя о пользе, принимать Прибежище шесть раз в течение дня, и даже в шутку и ради сохранения жизни не отказываться от Прибежища.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 14 Фев 2018 13:03 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 28 Дек 2017 18:53 #14076

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Что бы мы ни делали, мы не совершаем ни единого поклона, не произносим ни единой мантры мани, не выполняем ни единой медитации на стадиях зарождения и завершения, ни единой практики, ни единой садханы — без молитвы прибежища и бодхичитты вначале и без посвящения заслуг и благопожелания в конце.

Мингьюр Ринпоче. Три основных пункта практики

13 января 2017 года в Бодхгае известный буддийский учитель Йонге Мингьюр Ринпоче встретился с паломниками из России, которые приехали в Индию, чтобы получить посвящение Калачакры от Его Святейшества Далай-ламы. Встреча была организована представителями Центрального калмыцкого хурула "Золотая обитель Будды Шакьямуни". Йонге Мингьюр Ринпоче рассказал о трех основных пунктах буддийской практики медитации — принятии прибежища и взращивании бодхичитты, созерцании и посвящении заслуг.

Перевод: досточтимый Санал Мукубенов
Видео: Игорь Янчёглов
savetibet.ru/
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 28 Авг 2018 18:13 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 06 Янв 2018 17:17 #14228

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Ело Ринпоче. Принятие прибежища

2-12 октября 2017 года в Москве досточтимый Ело Ринпоче даровал комментарий на практику Ваджрайогини. В рамках глубоких наставлений класса ануттарайога-тантры, где обязательным условием их получения является предварительное посвящение в мандалу божества, Ело Ринпоче также объяснял общие основы пути, открытые для широкого круга учеников. 6 октября, в частности, он говорил о причинах принятия буддийского прибежища и его объектах.



аудио (только перевод)

Материалы публикуются с разрешения администрации дацана «Ринпоче Багша»
Перевод: Аюр Цырендоржиев
Видео: Владимир Асмирко, Роман Сухоставский
savetibet.ru
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 28 Авг 2018 18:12 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 19 Янв 2018 13:32 #14508

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Далай-лама о принятии прибежища

Прежде всего визуализируйте объекты прибежища. Для этого представьте себе, что в пространстве вверху перед вами находится ваш собственный духовный учитель в образе Будды Шакьямуни. Его руки находятся в обычном положении, левая рука держит чашу, полную нектара, которая символизирует победу над смертью и преодоление всех преград, а правая рука сложена в жесте касания земли, который означает его победу над демоном божественной молодости.

Визуализация собственного основного учителя в качестве объекта прибежища позволяет быстро обрести благословение, визуализация его в виде Будды Шакьямуни делает такое благословение более могущественным и всеобъемлющим. Итак, вы должны визуализировать духовного учителя в образе Будды Шакьямуни, обладающего всеми большими и малыми благими признаками Будды, такими, как выступ на макушке и т.д., состоящего из света, кристально чистого и лучезарного. Эта чистота символизирует единство иллюзорного тела и Ясного Света.

Учитель сидит в ваджрной позе со скрещенными ногами. Такое положение ног символизирует то, что Будда реализовал состояние полного просветления путём четырёх ваджрасан (неразделимых пересечений): сюда входят асаны ног, каналов, потоков энергии и капель жизненной субстанции. Эта поза символизирует также неуязвимость для всех помех.

Ваш духовный учитель в форме Будды Шакьямуни сидит в центре очень большого трона, окружённого четырьмя маленькими тронами, на разноцветном лотосе и дисках Луны и Солнца. Перед ним на маленьком троне — ваш главный учитель, который проявил по отношению к вам три вида доброты и к которому вы чувствуете наибольшую близость. Вы должны визуализировать его в обычном виде, исключив все физические недостатки, которые у него могут быть. Затем визуализируйте что он окружён всеми учителями, от которых вы непосредственно принимали учение.

Я нашёл в некоторых комментариях упоминания о том, что даже если ваш основной учитель является светским человеком, то когда вы визуализируете его в сфере благодати, вы должны созерцать его в образе посвящённого в духовный сан бхикшу.

Слева от Будды Шакьямуни визуализируйте Манджушри, окружённого линией учителей Глубокого воззрения, справа — Майтрейю, окружённого линией учителей Обширной практики, с задней стороны Ваджрадхару, окружённого линией учителей Духовного опыта. Эти линии учителей образуют то, что известно под названием "пяти групп лам".
Все они окружены божествами медитаций четырёх классов тантры, бодхисаттвами, архатами, даками, дакинями и защитниками. Существуют различные способы визуализации даков и дакинь: даки — справа, дакини — слева или, по некоторым традициям, даки и дакини вместе.

Первостепенное значение в самом начале имеет развитие в нас глубокой убеждённости в Трёх Драгоценностях вообще, а в частности, в возможности постижения дхармы, Будды и сангхи внутри самих себя. Если мы не развиваем в себе эту убеждённость, мы не сможем обрести надёжного и прочного основания для нашей практики. Без такой убеждённости, дополняя наши практики различными визуализациями дхармапал, даков, дакинь и прочих существ, мы вместо обретения блага можем причинить себе таким разнообразием вред и вызвать смущение. Поэтому самое важное — это иметь очень ясное понимание Трёх Драгоценностей. Это в свою очередь требует понимания дхармы, то есть истины пресечения, постигаемой в силу видения истинной пустотности.

Итак, прежде всего вы должны иметь глубокую убеждённость в том, что прекращение страданий и иллюзий возможно, и что это может произойти в вашем собственном уме. Истинное пресечение является состоянием, в котором вы уничтожаете сам корень всех иллюзий, так что не остаётся никакой возможности для их повторного возникновения. Такое прекращение может быть реализовано лишь на истинном пути, проникающем в суть реальности.

Развив в себе это убеждение, вы сможете также обрести веру в того, кто осуществил это истинное Пресечение, в Будду-человека, полностью постигшего дхарму. Если вы подумаете над этими словами, вы сможете развить очень глубокую веру в деяние Будды Шакьямуни и будете видеть в нём несравненного учителя.

Тех, кто практикует буддизм, отличает от остальных людей именно это принятие прибежища. Но просто искать прибежища из опасения страданий не является стремлением одних лишь буддистов; небуддисты тоже могут иметь подобную мотивацию. Уникальная практика прибежища, которую должны выполнять буддисты, заключается в принятии прибежища в Будде, исходя из глубокой убеждённости в его исключительных свойствах и достижениях. Если вы мыслите подобным образом, вы сможете понять хвалу, вознесённую Будде Шакьямуни Ламой Цонкапой: "Те, которые далеки от его учения, постоянно поддерживают иллюзию самобытия в своём уме, тогда как те, которые следуют за ним, смогут освободиться от подобных заблуждений".
Убеждённость в том, что прекращение страданий возможно, поможет вам в дальнейшем развить глубокую веру и способность опереться на сангху, духовное сообщество, которое состоит из ваших спутников на духовном пути. Если вы разовьёте это правильное понимание Трёх Драгоценностей, вы добьётесь глубокого понимания общего строения всего пути буддийского учения. Только тогда вы сможете понять особое значение различных визуализаций, включающих в себя божества медитации, даков, дакинь, защитников, бодхисаттв, архатов и так далее, потому что в различии их облика вы увидите нечто важное для себя.

Как сказал Сакья Пандита в работе "Разделы трёх обетов" (Домсум Рабье), если не будет развито должное понимание Трёх Драгоценностей, человек не сможет понять значения защитников и остальных. У меня есть одна хорошая знакомая из Германии, которой очень близко буддийское учение; когда она посещала монастыри в районе Тибета, некоторые указывали ей на то, что защитники и божества медитаций превосходят самого Будду Шакьямуни. Она говорила мне, что не находит это утверждение слишком убедительным. И она совершенно права, потому что если у вас нет должного понимания Трёх Драгоценностей, то при взгляде на все эти различные образы вам будет казаться, что они абсолютно различны и никак не связаны друг с другом, как если бы существовали сами по себе. Вы не будете тогда понимать их отношений друг с другом.

Поэтому я полагаю, что если вы кладёте в основу вашего знания буддизма понимание Трёх драгоценностей, которые являются общим основанием буддийской практики, то вам удастся правильно понять место божеств медитации. Вы поймёте также важность различных тел Будды и важность объединения метода и мудрости для пути. Только имея такое понимание вы сможете понять значение и важность этих божеств медитации, являющихся проявлением союза метода и мудрости. Без должного понимания Трёх Драгоценностей и общей концепции буддийского пути ваша практика вместо обретения заслуг может принести вред и даже вызвать у вас гнев и разнообразные негативные эмоции, если вы будет просто визуализировать божества грозного и устрашающего вида.

Если такие сложные визуализации окажутся слишком трудными для вас на начальном этапе и помешают вашей основной практике принятия прибежища и развития ума просветления (бодхичитты), то более удобным может оказаться более короткий способ визуализации Трёх драгоценностей. Он заключается в том, чтобы визуализировать лишь вашего духовного учителя, но видеть в нём воплощение всей сферы благодати. Визуализируйте его в виде Будды Шакьямуни и воспринимайте его как воплощение Будды, дхармы и сангхи. Эта упрощённая практика известна под названием "Драгоценное воплощение" (Кунту Норбу Луг). Для некоторых людей полезнее и эффективнее визуализировать множество различных фигур в сфере благодати, но для других может оказаться более мощной и действенной визуализация лишь одной фигуры, такой, как Будда Шакьямуни или ваш личный духовный учитель в виде Будды. Будете вы осуществлять расширенный или сокращённый вариант визуализации, зависит от того, что вы сами выберете для себя, основываясь на вашем личном опыте и исходя из ваших обстоятельств. Необходимо выбрать то, что более полезно и эффективно для вас, так как цель визуализации состоит в том, чтобы оказать воздействие, ведущее к изменению и развитию вашего ума. И если вы способны достичь этого при помощи концентрированного способа визуализации, то это прекрасно. А если вы полагаете, что нуждаетесь в более подробной версии, выберите её.
Если вы хотите выполнять практику принятия прибежища более детально, то в таком случае начните, как это рекомендуется в первой главе "Абхисамаяланкара", — начните с созерцания высшей природы всех явлений, позволяющей им действовать на уровне нашего обычного опыта. Все эти явления включают в себя двойственность: они наделены высшей природой, которая является пустотной, а на общепринятом уровне характеризуются своим индивидуальным обличьем и разнообразными характеристиками, такими, как рождение, смерть и т.д. Созерцайте эту двойственность, Две Истины явлений, затем развейте это созерцание и рассмотрите Четыре Благородные Истины. Хотя во всех явлениях отсутствует их собственное самобытие, они, когда мы смотрим на них, выглядят так, будто имеют свою собственную внутреннюю природу и существуют в себе и сами собой. Это неведение, цепляющееся за веру в действительное существование явлений, и есть коренная причина всех отдельных омрачений. Поняв, что омрачённые состояния ума являются источником обманов и искажений, мы сможем преодолеть порождаемые ими иллюзии и будем способны освободить себя от невежества, достигнув тем самым состояния пресечения.

Вообще говоря, когда речь идёт о прибежище, мы имеем в виду разные виды прибежища: внешнюю практику прибежища, характерную для малой колесницы; внутреннюю практику, свойственную лишь Махаяне, и тайное прибежище, существующее только в традиции тантры. Под последней подразумевается практика обретения прибежища в божествах медитации, даках, дакинях и других существах, где различаются также внешнее, внутреннее и тайное прибежища. Мы видим, что практика прибежища очень важна и обширна и что она должна соответствовать тому виду практики, которой мы занимаемся.

Среди объектов прибежища визуализируйте написанные великими святыми священные тексты, представляя их себе в виде книг и рассматривая их природу, которая есть свет знания. Эти тексты следует представлять себе звучащими, как если бы их читают вслух.
Все объекты сферы благодати должны радостно смотреть на вас. Различные комментарии объясняют причину — почему так должно происходить, хотя состояния нашего ума являются очень слабыми и относятся к низкому уровню, что не даёт им оснований восхищаться нами, но поскольку мы сейчас вступили на путь, ведущий нас к духовным изменениям, мы представляем себе, что для того, чтобы вдохновить нас в нашем начинании, они взирают на нас с восхищением. Таково объяснение в духе традиций покойного Кьябзе Триджанг Ринпоче. Другая традиция говорит о том, что такое выражение благих существ является жестом готовности наполнить нас мужеством и решимостью. Со своей стороны, мы должны развивать глубокое уважение и веру во всё, что мы созерцаем в данный момент в сфере благодати, осознавая величие и доброту всего этого.
Визуализировав сферу благодати, осознайте, что вы перенесли невыносимые страдания во множестве воплощений, и что если вы останетесь в нынешнем состоянии ума, то вам придётся и дальше мучиться в круговороте бытия. Поэтому примите решение прямо сейчас заняться практикой, которая изменит вас, заняться практикой принятия прибежища в Будде, дхарме, сангхе и в учителе.
С такими осознанием, повторяйте формулу прибежища:

Я ищу прибежище в Ламе.
Я ищу прибежище в Будде.
Я ищу прибежище в Дхарме.
Я ищу прибежище в Сангхе.


Произнося эти слова, представьте себя окружённым всеми живыми существами, к которым вы должны относиться, как к собственной матери. Всех их нужно представлять в человеческой форме. Это делается потому, что человеческие существа обладают наивысшим потенциалом в достижении духовного прогресса. Другие учителя объясняют, что все живые существа, даже будучи визуализированными в человеческом облике, должны восприниматься существующими в своём нынешнем виде и подвергающимися страданиям в своих сферах реальности.

Когда вы повторяете формулу прибежища, представьте себе, что вы делаете это вместе со всеми живыми существами, окружающими вас. Представьте, что вы наполнены страхом перед страданиями в этом цикле существования и уверенностью, что три прибежища способны освободить вас от этого страха. От того, обладаете вы этими двумя основными факторами, этой правильной позицией или нет, зависит, будет ли ваша практика успешной. Итак, если вы повторяете формулу прибежища максимально возможное число раз, вооружившись этими двумя факторами страха перерождений и глубокой верой в три прибежища, ваша практика прибежища будет успешной. С другой стороны, если вы не обладаете этими двумя основными факторами, то даже если вы будете повторять формулу прибежища много раз, вы не добьётесь большого успеха.

Вы должны также вспоминать о страданиях всех живых существ вокруг вас, об основных страданиях свойственных бытию и особых страданиях различных его обитателей. Живые существа, которые, как и вы, являются людьми, хотя и не так сильно подвергаются мучениям сферы реальности или животной сферы, и находятся в процессе создания условий для таких страданий в будущем, потому что активно способствуют собственному падению. Поэтому, когда они подвергнутся этим страданиям, — это лишь вопрос времени. Осознавая страдания, присущие бытию, вы должны развить у себя страх перед ним; за этим сразу же должна следовать глубокая уверенность в том, что Три Драгоценности имеют силу и способность освободить вас от этих страданий.

Среди Трёх Драгоценностей, действительным прибежищем является дхарма, потому что, только реализуя её в себе, вы сможете освободиться от страданий круговорота бытия. Поэтому дхарма — это действительное прибежище, Будда — это учитель, показывающий вам путь к реализации, а сангха — духовная община, которая состоит из ваших попутчиков. Итак, эти Три Драгоценности способны освободить вас от цикла перерождении, но вы не должны полагать, что тот, кто вверяет себя им, автоматически получает свободу, без каких-либо действий со своей стороны.
Так как принятие прибежища соответствует вашим основным идеалам человека, практикующего путь бодхисаттвы, вы должны дополнять вашу практику принятия прибежища развитием глубокого сострадания ко всем живым существам. Вы должны думать, что не только вы сами, но и все другие живые существа находятся в круговороте бытия, полном несчастий и страданий. И хотя они стремятся к счастью и хотят избежать страданий, они, вопреки своим желаниям, всё равно не могут выйти из него.

Вооружившись этими тремя факторами, страхом круговорота бытия, уверенностью в том, что Три Драгоценности освободят вас и искренним чувством сострадания ко всем живым существам, вы должны повторять формулу прибежища как выражение вашего ощущения того, что страдания, свойственные бытию, невыносимы для вас и для других живых существ. Это повторение есть прямое выражение внутреннего чувства, а потому оно естественно и спонтанно. Только тогда, когда вы очень сильно взволнованы и обеспокоены, ваш крик боли возникнет непроизвольно и естественно.
Важно, чтобы смысл формулы прибежища глубоко проник в ваш ум. Если вы просто повторяете строки и при этом отвлекаетесь, то вы, конечно, можете обрести добродетель повторения религиозных учений, но не накопите при этом больших заслуг.

Вы должны повторять эти строки со сложенными руками, принимая прибежище в учителе, столько раз сколько это возможно. При повторении визуализируйте пять групп учителей, специально сосредоточившись на них и думая о том, что очищается всё негативное, совершённое в отношений этих учителей, и в особенности в отношении Трёх Драгоценностей. Чтобы сделать это, визуализируйте пятицветный нектар, ниспадающий из тел этих учителей; нектар вливается в ваше тело и очищает ваш ум от последствий всех негативных поступков, совершённых в отношении Трёх Драгоценностей, и особенно в отношении вашего личного духовного учителя. Вы получаете благословение тела, речи и ума от всех учителей и от вашего духовного учителя. Затем представьте, что вы отдали себя под добрую опеку духовного учителя. Эти три визуализации — очищение от негативного, получение благословений от объектов прибежища и, в итоге, передача себя под добрую опеку этих прибежищ — крайне необходимы.

Это те три стадии визуализации, которые должны быть проделаны, когда вы принимаете прибежище в Будде, дхарме и сангхе. Вообще говоря, вам не следует полагать, что существует учитель, отдельный от Будды. Опытный учитель и является буддой, поскольку он обладает всеми великими качествами Будды. Поэтому отдельно от Трёх Драгоценностей не существует никого, кто бы назывался гуру, в частности в контексте практики Махаяны, и в особенности на тантрическом пути, потому что все эти практики и все реализации зависят от правильного посвящения, даваемого духовным учителем. В практике тантры, например, принимая обеты и обязательства перед лицом своего гуру, ученик видит, его неотделимым от главного божества мандалы. Поэтому получение передачи от живой личности становится крайне важным элементом в практике тантры. Это показывает, что несмотря на то, что в практике Колесницы Совершенства обет бодхичитты может быть получен от символического прибежища, такого как статуя например, тантрические обеты могут быть получены только от живого человека.

Хотя мы и лишены возможности счастья непосредственно соприкоснуться с самим Буддой Ваджрадхарой, у нас есть возможность получить посвящение, идущее от него по непрерывной линии. Поэтому учитель, передавший вам эту непрерывную линию, становится связью между вами и Ваджрадхарой, и он почитается как единственный источник, через который вы можете получить благословение Будды. Именно потому, что учитель играет жизненно важную роль в вашем духовном развитии, принимается специальное прибежище в учителе.
Затем вы видите, как лучи света исходят из сердец пяти групп духовных учителей. Визуализируйте эти лучи света в форме отдельных лучей, проникающих сквозь отверстие на макушке у вас и у всех живых существ. Через них и через вас струятся потоки нектара; так вы очищаетесь от всего негативного, совершённого по отношению к Трём Драгоценностям, и получаете от них благословение тела, речи и ума. Вы должны представить, что в результате этого вы полностью вверяете себя милосердной заботе Трёх Драгоценностей, и особенно вашего духовного учителя. За практикой принятия прибежища следует развитие бодхичитты.

Отрывок из книги Е.С. Далай-ламы XIV: «Путь блаженства: практическое руководство по этапам медитации».
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 28 Авг 2018 18:12 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 22 Янв 2018 19:11 #14579

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Поначалу основным назначением Прибежища мы считаем защиту. По мере того как одновременно с прогрессом в практике растет наше понимание, мы начинаем понимать смысл Прибежища все глубже и шире. Но для начала нам нужна определенная подготовка. Какая же именно? Мы начинаем с того, что слушаем наставления буддийских учителей, дающих нам большое количество информации и объяснений по Дхарме. Можно также учиться, читая различные тексты поучений Будды. Именно это подразумевается под слушанием (тиб. – тё). Получив наставления, мы размышляем над ними (тиб. – сэм) и стараемся вплетать их в наш способ мышления, чтобы добиться еще более глубокого понимания смысла.

В чем же состоит необходимость такой подготовки? Цель всех поучений Дхармы — не что иное, как пробуждение ума. Достигнув этой цели, мы становимся просветленными, или реализуем состояние Будды. Однако это всего лишь слова, которые иногда могут вводить в заблуждение. На самом деле, суть Просветления нельзя свести к одним лишь терминам и концепциям. Мы говорим о Просветлении, но на данный момент это всего лишь проекция определенной идеи, и у нас пока нет настоящей ясности в отношении ее сути. Просветление означает очень ясный и стабильный ум, свободный от неведения. Такое состояние ума по-тибетски называется сангье. Санг означает полностью ясный, чистый и свободный от любых завес, в то время как гье — это знание во всей его полноте, или всеобъемлющее знание. Таким образом, сангье — это ум, свободный от неведения, предвзятых и жестких взглядов и, к тому же, полностью и ясно все осознающий.

Итак, просветленный ум — это ум ясный и свободный от каких-либо завес или неведения. Прилагательное «ясный» иногда понимается неверно. Оно не означает «подобный свету», равно как и очищение ума от завес не значит устранение из него чего-либо позитивного. Нам вовсе не нужно отказываться от хороших чувств, приятных явлений и так далее. Они — это часть нашей обычной жизни, хороший способ существования, хотя такие приятные переживания и не главная наша цель. Ясность ума может проявляться только спонтанно. Нам не получить ее откуда-то извне, и никто не в состоянии передать ее нам. В конечном итоге все будет очищено само по себе — вот что означает сангье. Ведь любая наша попытка объяснить что-либо ограничена методом передачи информации при помощи слов. В связи с этим наиболее глубокое значение термина сангье можно понять и пережить только на собственном опыте.

Наш ум может стать более открытым и ясным, если мы будем регулярно и правильно практиковать. По мере нашей практики каждое новое открытие в уме будет вести нас ко все большему пониманию. Но пока наш ум недостаточно ясный, потребуется какое-то время, чтобы результаты стали заметны. Так, многие интеллектуалы приходят к выводу, что чем больше они узнают, тем больше пробелов обнаруживается в их знаниях. Если же мы, наоборот, верим, что нам больше уже нечему учиться в какой-либо области, то прекращаем поиски. В конечном итоге, именно желание познать свою истинную природу приводит нас к Дхарме. Чем лучше мы познаём ум, тем больше наша способность воспринимать поучения. По мере достижения определенного уровня необходимость во многочисленных и подробных объяснениях постепенно отпадает. Однако пока что нам нужно внимательно анализировать и изучать все детали для наиболее точного постижения. Когда же мы начнем видеть истинную суть поучений, или действительно знать, все само собой станет понятным.

Как уже говорилось выше, окончательная цель любого буддиста — это реализация абсолютной ясности ума, или состояния Будды. Нам очень важно сосредоточиться на этом. Мы стремимся развивать ясность в уме и двигаться точно к поставленной цели. Это означает — практиковать поучения, поскольку именно они помогают нам в этом. Противоположность ясности — это запутанность, вызванная неведением. Один из примеров неведения — считать, что мы всё понимаем, хотя на самом деле это не так. Неведение означает вовсе не глупость, а отсутствие глубокого постижения того, каким все является. В этом смысле неведение подобно неспособности видеть сквозь стену, загораживающую обзор. По этой же аналогии, когда наш ум ясный, ничто больше не ограничивает наше видение. В состоянии сангье уже нет никаких преград — ни неведения, ни завес ума. Наш ум абсолютно ясен, и его постижение не имеет границ. Это очень сложно понять из-за того, что мы ограничены своим физическим телом и воспринимаемым нами материальным миром. Однако истинная природа ума является совершенно ясной, и нам необходимо все время напоминать себе о такой ясности ума, чтобы приблизиться к ее реализации. В противном случае в любой последующий момент мы можем вновь позабыть о ней, впадая в свой привычный способ существования.

Очень важно, как мы применяем поучения и соотносим их с повседневной жизнью. Новички в Дхарме могут посчитать это трудным для понимания, так как они, возможно, еще не стремятся к Просветлению. Встречаются также люди, до конца не уверенные в том, что именно они ищут, желающие, например, просто лучше разбираться в жизни. Но к чему бы они ни стремились, им нужна также и Дхарма. Это напоминает приобретение дома. При его осмотре перед покупкой нас может и не интересовать наличие вокруг зеленых насаждений, однако освоившись в новом жилище, мы обязательно начнем подумывать о том, как бы добавить к нему уютный сад или что-нибудь в этом роде. То же самое происходит и когда мы впервые сталкиваемся с Дхармой. Сначала нас может заинтересовать решение своих наиболее насущных проблем, например, как стать более эффективными в жизни. Тогда мы берем те части поучений, которые нам подходят, и применяем их в своей ситуации. Невзирая на такое первоначальное побуждение изучать Дхарму, мы несомненно будем продолжать чувствовать, что нам чего-то недостает, и поэтому продолжим углубляться в суть поучений. Вот почему так важно иметь открытый ум и стараться не сужать свое видение.

Однако было бы неправильным полагаться на поучения лишь тогда, когда у нас возникают трудности, и тут же забывать о них, как только все проблемы решатся. Практикуя все больше и продолжая вникать в смысл поучений, мы постепенно начнем открываться им. Шаг за шагом мы будем все лучше понимать себя. Наше постижение будет расти, что в свою очередь начнет приносить пользу другим. Все это будет укреплять наше понимание того, что Просветление действительно важно. В повседневной жизни мы начнем замечать, что наши поступки в большей степени соотносятся с Дхармой. Однако поначалу у большинства нет такого уж сильного стремления к Просветлению. По этой причине учителя, разбирающиеся в склонностях различных людей, стараются делать упор на том, что наиболее подходит их ученикам как в данный момент, так и в более долгосрочной перспективе.

Ведь пока что все мы склонны следовать своему привычному способу мышления, прежде всего думая о себе и о собственной пользе, что совершенно естественно. Но когда нам требуется выйти за пределы привычных рамок, мы замечаем, что наш ум очень ограничен, а наше отношение и концепции какие-то односторонние и предвзятые. Если мы хотим добиться чего-то, то — как правило — прилагаем усилия, стараясь продвигаться вперед и один за другим получать промежуточные результаты. Мы все ведем себя подобным образом. Однако обретение Просветления, или абсолютно ясного ума, — это нечто иное, не означающее конкретный результат, которого можно достичь. Путь к Просветлению включает раскрытие в себе и реализацию всестороннего знания и множества внутренних качеств. Поэтому каждый из нас прежде всего должен стремиться углублять свое понимание поучений и ясность ума. Нет необходимости напоминать, что все здесь зависит от наших собственных усилий. После того как мы, сохраняя открытость в уме, прослушали поучения, нам необходимо определенное время для размышления над их смыслом. Посредством внимательного анализа мы постепенно начнем обретать понимание, и у нас появятся несколько иные ожидания в нашей практике и в повседневной жизни. Эти ожидания больше не будут сковывающими, а — наоборот — именно они станут направлять нас вперед, к еще более глубокой ясности и пониманию. Тогда мы станем способны переживать все иначе в обычной жизни и в процессе практики. Такое изменение сможет произойти, если мы будем уделять должное внимание тому, чтобы соотносить поучения со своей жизнью и с практикой Дхармы. Таким образом, всегда важно помнить о трех составляющих процесса, готовящего нас к вневременной цели — Просветлению: слушании, размышлении и применении поучений.

Джигме Ринпоче "Путь мудрости"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Kot

Принятие прибежища 21 Фев 2018 14:16 #15193

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201

8 февраля 2018 года в Москве прошла встреча с почетным представителем Его Святейшества Далай-ламы в России, Монголии и странах СНГ, главой буддистов Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче, которая была приурочена к наступлению Белого месяца по лунному календарю. Тэло Тулку Ринпоче прочитал лекцию "Основы буддизма: что необходимо знать?", в ходе которой рассказал о Трех Драгоценностях и трех тренировках, об омрачающих эмоциях и восьми мирских дхармах, семичастной практике и восьми благородных символах буддизма, а также ответил на вопросы слушателей. Завершилось мероприятие небольшим концертом, где с музыкальными номерами выступили представители Бурятии, Тувы, Калмыкии и Москвы.

Встреча с Тэло Тулку Ринпоче организована «Молодежным объединением буддистов в Москве» при поддержке Фонда содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет».

Перевод: Юлия Жиронкина
Видео: Роман Сухоставский
savetibet.ru
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 14 Сен 2018 13:31 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 13 Март 2018 10:23 #15552

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Принятие Прибежища

Первый шаг в буддийской практике, согласно трем традициям — Хинаяне, Махаяне и Ваджраяне, — это принятие Прибежища. Семя или причина принятия Прибежища — это ощущение интереса и близости к трем объектам прибежища: Будде, Дхарме и Сангхе. На внешнем уровне, Будда — это человек, который дает учения; он ведет нас по пути. Дхарма — это учения; это путеводитель, в котором написано, куда идти. Сангха — это существа, которые идут по пути, описанному дхармой. Существуют разные уровни Сангхи: некоторые члены Сангхи — это высокореализованные существа, а некоторые — начинающие, но любой, следующий по буддийскому пути является членом Сангхи. Это внешнее значение принятия Прибежища.

У трех Прибежищ также есть внутреннее значение, связанное с умом. Изначальная природа ума полностью чистая, ясная и просветленная с безначальных времен. Ваше собственное чистое осознавание — это изначальный Будда. Будда на самом деле означает совершенное понимание, свободное от любых заблуждений и двойственного мышления. Это абсолютный Будда.

Поддержание качеств изначальной природы и излучение их на всех живых существ — это внутреннее значение принятия Прибежища в абсолютной Дхарме. Дхарма — это санскритское слово, которое можно перевести как "защита". Практика Дхармы защищает ум от заблуждений и двойственности. Ум содержит в себе потрясающие, обширные качества, которые невозможно передать словами. Изначальная природа ума включает в себя полностью ненасильственную бесконечную любящую доброту и бесконечное сострадание ко всем существам, и эти качества известны как Дхарма.

Внутренняя Сангха также содержится в уме. Сангха — это санскритское слово, означающее "неразделимое". Это относится к неразделимости ясности и пустоты, к истинной природе ума. Эти качества всегда присутствуют как единство искусных средств и мудрости. Ясность и пустота всегда присутствуют, и это значение абсолютной Сангхи.



Любой может принять Прибежище; оно открыто для каждого, кто испытывает радостный интерес и преданность к Будде, Дхарме и Сангхе. Будучи буддистом, вы продолжаете принимать Прибежище и на внешнем и на внутреннем уровнях до тех пор, пока не придёте к полной реализации изначального осознавания. Когда вы достигаете Просветления, вам уже не нужно принимать прибежище; вы сами становитесь объектом Прибежища.

Церемония принятия Прибежища передает благословения линии передачи Будды Шакьямуни, Дхармы и Сангхи. Когда человек принимает обет Прибежища, он должен руководствоваться чистым намерением, он должен делать это ради блага всех живых существ. Во время церемонии участники медитируют на историческом Будде, Будде Шакьямуни, как на воплощении Просветления. Они визуализируют его в небе перед собой как реального живого Будду, излучающего свет мудрости во всех направлениях. Он окружен множеством осознавших существ, таких как Бодхисаттвы, и Архаты, и Будды трех времен. Все они улыбаются и излучают радужный свет мудрости и благословений.

Цель принятия Прибежища — удалить темное неведение живых существ и открыть их истинное осознавание. Чтобы подтвердить это, Учитель и ученики трижды произносят: "Я принимаю прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, до тех пор, пока не достигну Просветления. Я делаю это для блага всех живых существ. "Когда эти строки произносятся в третий раз, ученики визуализируют, что из объектов Прибежища исходит свет мудрости и входит в их сердца. В этот момент Учитель щелкает пальцами и ученики получают благословения линии передачи. Затем каждый ученик получает имя в Дхарме, и у него отрезается маленькая прядь волос. Прядь волос — это подношение Будде, Дхарме, Сангхе и Учителю. Это означает изменение: из обычного человека он становится членом буддийской Сангхи.

Кхенчен Палден Шераб Ринпоче, Кхенчен Цеванг Донгьял Ринпоче "Свет Трёх Драгоценностей"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 13 Март 2018 10:25 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 05 Авг 2018 13:26 #17410

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Кьябдже Гарчен Ринпоче. Принятие буддийского прибежища

31 июля 2018 года в Москве известный буддийский учитель Кьябдже Гарчен Ринпоче прочитал лекцию о принятии буддийского прибежища и практике учения Будды. Кьябдже Гарчен Ринпоче является важным учителем в традиции Дрикунг Кагью, он проделал огромную работу по восстановлению монастырей в Тибете и распространении Дхармы во всем мире.



Перевод с тибетского: Ина Билер
Синхронный перевод с английского: досточтимый Лобсанг Тенпа
Видео: Роман Сухоставский
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 14 Сен 2018 13:30 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 08 Сен 2018 11:47 #17823

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Накопление и очищение — обязательные практики Дхармы, однако существуют и другие способы увеличения заслуг и очищения ума, например, принятие Прибежища. Когда мы называем кого-то буддистом, то, как правило, подразумеваем, что он «принял Прибежище». Это похоже на духовное обещание, данное самому себе. Ради самих себя и во имя блага всех живых существ мы принимаем Прибежище в Будде в качестве учителя, в учении Дхармы в качестве нашего Пути и в Сангхе как в сообществе единомышленников, следующих по этому пути. Будда служит нам примером и проводником. Мы берём на себя обязательство изучать и применять на практике то, чему он учил, чтобы на основании своих позитивных качеств развить мудрость и сострадание. Мы используем тексты Дхармы и наставления в медитации как средства освобождения ума от страданий сансары. Получать поддержку и вдохновение и обрести друзей среди тех, кто следует по Пути, — значит принять Прибежище в Сангхе.

Рингу Тулку Ринпоче "Тренировка ума"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 14 Сен 2018 13:41 #17909

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Принятие Прибежища
Памятка для посещения крупных учений

Хотя в ходе ритуала Прибежища с небольшим числом участников каждый обычно имеет возможность подойти к учителю за благословением, а учитель имеет возможность дать подробные объяснения, в ходе крупных учений и при передаче посвящений отдельные моменты, относящиеся к принятию Прибежища, обычно освещаются не слишком подробно.

Сам по себе ритуал прибежища состоит в выполнении медитации на Прибежище под руководством учителя и повторении за учителем строк, выражающих сущность надежного направления. Строки могут повторяться на родном языке учителя или в переводе — в зависимости от указаний мастера. Главное со стороны ученика — поддержание открытого и искреннего настроя и желания ввериться Трем Драгоценностям в силу разумного страха перед страданиями низших царств и сансары в целом (то есть нежелания переживать эти страдания вновь и вновь) и веры в особые качества Будды, Дхармы и Сангхи.

Принятие Прибежища — сознательное обращение к Трем Драгоценностям (Будде, Дхарме и Сангхе) как к высшему ориентиру и источнику защиты во всех последующих рождениях — вплоть до обретения освобождения или Просветления.

Принятие Прибежища подразумевает соблюдение определенных практик — обязательств — которые помогают нам поддерживать принятое надежное направление.

Практики из “Всеобъемлющего текста” Асанги:

1. Чистосердечно вверяться духовному учителю.
2. Изучать буддийские учения.
3. Обращать особое внимание на те аспекты учения, которые позволяют преодолеть именно наши личные тревожащие эмоции и состояния ума.
4. Следовать примеру общины практикующих с высокими постижениями — существ-арьев.
5. Отвращать ум от погони за чувственными удовольствиями.
6. Принимать этические нормы, установленные Буддой.
7. Стараться быть настолько сочувственными и сострадательными к другим, насколько это возможно.
8. Делать особые подношения фруктов, цветов и так далее по священным буддийским дням — таким, как годовщина Просветления Будды.

Особые практики, связанные с каждой из Трех Драгоценностей

Три действия, которых следует избегать:

1. Избегать принятия прибежища в чем-либо другом в качестве основного направления в жизни – в частотности, не принимать прибежища в богах и духах.
2. Избегать причинения вреда людям или животным
3. Избегать близкого общения с плохими людьми — теми, кто может негативно повлиять на избранное нами надежное направление, пока мы не слишком в нем устойчивы.

Три действия, которые следует усвоить:

1. Уважительно относиться ко всем статуям, рисункам и другим художественным изображениям будд.
2. Уважительно относиться ко всем книгам, в особенности книгам Дхармы — не класть их на пол или на землю, не переступать через них, не садиться на них и так далее.
3. Уважительно относиться ко всем людям, принявшим буддийские монашеские обеты, и даже их одеяниям.

Практики, относящиеся ко всем Трем Драгоценностям в целом:

1. Подтверждать принятое надежное направление в жизни, постоянно напоминая себе о достоинствах Трех Драгоценностей и разнице между ними и другими возможными жизненными ценностями.
2. В благодарность за доброту и духовную поддержку ежедневно подносить Трем Драгоценностям первую порцию своего горячего питья и пищи.
3. Памятуя о сострадании Трех Драгоценностей, косвенно вдохновлять других следовать в их направлении.
4. Помнить о пользе, которую нам приносит надежное направление в жизни, формально подтверждая его трижды каждый день и трижды каждую ночь посредством чтения одной из молитв Прибежища.
5. Что бы ни происходило, полагаться на принятое нами надежное направление — Прибежище в Трех Драгоценностях.
6. Никогда не оставлять Прибежище, что бы ни происходило.



Молитва принятия Прибежища и зарождения Бодхичитты

САНГ ГЬЕ ЧО ДАНГ ЦОК КЬИ ЧОГ НАМ ЛА
В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
ЧЖАНГ ЧУБ БАР ДУ ДАГ НИ КЬЯБ СУ ЧИ
Ищу прибежища вплоть до просветления.
ДАГ ГИ ДЖИН СОГ ГЬИ ПЭЙ СО НАМ КЬИ
Силой заслуг, накопленных практикой даяния и других совершенств
ДРО ЛА ПЕН ЧИР САНГ ГЬЕ ДРУБ ПАР ШОГ
Да стану я буддой на благо всех живых существ.

Из учения Ламы Сопы Ринпоче в рамках ретритов «Свет на пути»
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 15 Фев 2019 20:41 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 15 Фев 2019 20:43 #20102

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Суть принятия прибежища
(Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче)

Прибежище буквально означает защиту.

Представьте себе, что в ваш дом забрался грабитель. Что вы попытаетесь сделать первым делом? Конечно, вы начнете звонить в полицию и кричать в трубку: «Помогите, грабят, приезжайте быстрее!». Точно так же мы идем к защите и просим защитить нас. От кого? От наших пяти ядов ума. Ведь это именно они нас грабят, они разоряют наше счастье, принося страдания. Когда мы обращаемся к прибежищу, то, подобно тому, как приезжает полиция, к нам приходят Три Драгоценности, помогая нам — увеличивая наши способности, умножая наши силы, создавая подходящие условия.

Есть история о том, как человек и демон сговорились друг с другом причинять людям вред. И вот однажды человек находился на вершине горы, а демон стоял внизу. Человек сверху увидел, что в сторону демона направляется женщина. Он, конечно, ожидал, что демон сделает ей какую-нибудь пакость. Когда они встретились, он спросил у демона: «Что ты сделал с той женщиной?». Демон удивился: «С женщиной? Я не видел никакой женщины». Человек сказал: «Ну, как же, в твою сторону шла женщина, я видел с вершины». Демон ответил: «Нет, шла Тара (буддистское божество), только она шла еле-еле, прихрамывая».

А дело на самом деле было в том, что эта женщина постоянно начитывала мантру Тары и, начитывая ее, она представляла себя Тарой, но у нее это не очень хорошо получалось, и Тара прихрамывала на одну ногу. Поэтому демон увидел хромую Тару, но женщину он не увидел.

Подобным образом, то, насколько вам поможет прибежище, во многом зависит от вас самих — от вашей веры, вашего намерения, вашей практики. Как и эта женщина, вы можете быть защищены, и пусть даже божество получится хромым (смеется) — это все же лучше, чем никак, верно?

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 15 Фев 2019 20:45 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Tatowierer

Принятие прибежища 30 Март 2019 12:26 #20523

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Могу ли я принять Прибежище без Ламы?

Вопрос: Уважаемый Геше-ла, долгих лет жизни! Скажите, пожалуйста, могу ли я принять самостоятельно Прибежище в Трех Драгоценностях, совершать ежедневные практики, изучать Ламрим и буддийскую философию, дать себе обет генина без Ламы?
И чем я буду отличаться от «настоящего» буддиста, принявшего прибежище у Ламы? Вопрос не в том, что я хочу быть «настоящим», вопрос в эффективности, поскольку «настоящие» буддисты достаточно убедительно говорили, что «благословение Ламы передаёт энергию линии передачи и, кроме того, Лама даёт непосредственный опыт переживания ума. Это очень важно для последующей медитации».
Однако во многих источниках я читал, что Учителя прошлого совершали обряды самопосвящения.
В наше время многие не имеют доступа к Учителю. Положения в моем случае — отсутствия Учителя, и в случае «настоящего» буддиста, принявшего Прибежище с помощью Ламы, одинаковы — мы оба не имеем регулярного доступа к Учителю. Есть лишь констатация факта: «есть-прибежище-у-ламы» и «нет-прибежища-у-ламы». А в доступности практик мы равны. Литература у нас одна.
Если бы я жил рядом с Учителем, тогда был вопрос другой. Но проблема именно в недоступности Учителя и в связи с этим принципиальная возможность обучаться и практиковать самостоятельно.
Я приезжал к вам 19 апреля из Минска. Когда я спускался по лестнице в Центр, я испытал странные ощущения, как будто бы я здесь уже был. К сожалению, я опоздал и успел только увидеть Вас и попрощаться с Вами. События выстроились таким образом.
В ближайшее время у меня нет денег ехать в Москву, да и вы будете в поездках по России. Поэтому я и задал этот вопрос.

Ответ: В принципе вы можете самостоятельно принимать Прибежище и практиковать самостоятельно. Самое главное в буддизме — это применение определенных методов для работы со своим сознанием с целью стать лучше и добрее. Но в самом начале все же лучше постараться получить обет Прибежище от духовного наставника, чтобы непосредственно вступить в линию преемственности учения. В этом также огромное преимущество. Но если в силу обстоятельств для вас невозможно получить Прибежище напрямую от духовного учителя, можете сделать это перед статуей или изображением Будды, думая, что Будда реально присутствует перед вами. Скажите Будде мысленно, что вы очень хотите получить Прибежище, но в данный момент не можете встретить учителя, и искренне попросите у Будды даровать вам Прибежище сейчас. Это также будет очень полезно. Но не успокаивайтесь на этом: для вас очень важно хотя бы один раз получить Прибежище напрямую от духовного наставника. Как говорится, духовный учитель — источник благословения всех будд. И когда вы напрямую получаете этот обет от учителя, то получаете благословение всей линии передачи обета Прибежища. В общем, несмотря на то, что вы в целом можете стать буддистом без формального получения обета Прибежища от наставника, все равно вам будет чего-то недоставать. Что касается обетов генина, то их нельзя принять только от статуи Будды — для этого необходима прямая передача от наставника, входящего в линию преемственности. И вместе с этой передачей вы также получаете некоторое благословение.

В общем, продолжайте делать то, что делаете в данный момент — это очень хорошо, гораздо лучше, чем ничем не заниматься. Но в будущем, если у вас будет на это время или появятся благоприятные условия для получения обета Прибежища и обетов генина от наставника, это принесет вам большую пользу. Если вы, например, приедете в Москву, сообщите мне, что приехали издалека, и попросите обеты Прибежища и генина — я с радостью вам их передам, тем более, что это очень краткая церемония, которая займет лишь несколько минут. А после этого вы уже сможете практиковать самостоятельно.

В тибетской традиции действительно практикуются обряды самопосвящения, но для этого сначала нужно получить посвящение от наставника и приступить к выполнению практики. Лишь позже, на определенном этапе практики, практикующие получают разрешение на проведение самопосвящения. И с обетами Прибежища, Махаяны, бодхичитты и прочими ситуация аналогичная: в первый раз их принимают от учителя, а в дальнейшем, в ходе повседневной практики, уже возможно самостоятельное их принятие. Я желаю вам успеха в практике и молюсь о том, чтобы однажды мы могли встретиться, и я мог передать вам обет Прибежища и все остальные необходимые для вас обеты.

Отсюда
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 05 Апр 2019 12:08 #20610

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Когда мы достигаем состояния Победителя, наше сознание становится Буддой, наша речь — Дхармой, а наше тело — Сангхой.
Это сущность внутреннего Прибежища в Трех Драгоценностях.

Гарчен Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 03 Май 2019 10:07 #21055

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 03 Май 2019 10:10 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 03 Июнь 2019 10:27 #21454

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Три вида принятия прибежища
Из наставлений Ринчена Тензина Ринпоче

Существует три вида принятия прибежища. Их принято разделять в зависимости от способностей — малых, средних и наивысших. Фактически, это три разных мотивации, три разных вида постановки цели.

С малыми способностями существо приходит к прибежищу для того, чтобы избавиться от каких-то личных проблем, например, болезней; чтобы так или иначе улучшить свою жизненную ситуацию. Также с такой мотивацией в первую очередь боятся страданий перерождения в низших мирах сансары, то есть во многом здесь мотивирует именно страх. Обычно в этом случае окончательное просветление не достигается, чаще достигается перерождение в высших мирах сансары.

Существо со средними способностями уже видит изъяны сансары во всех мирах — и низших, и высших, — и оно стремится к прибежищу, чтобы достичь освобождения от сансары для себя самого.

И, наконец, существо с наивысшими способностями принимает прибежище из желания не только достичь просветления самому, но и привести к нему других; оно искренне желает освобождения всем бесчисленным существам шести уделов сансары.

Когда мы с вами говорим о прибежище, мы, безусловно, имеем в виду третий тип принятия прибежища — то, как его понимает учение Великой Колесницы, Махаяны.

Как нам формировать именно такое намерение? Каждый раз, когда мы практикуем, просим о защите и помощи, мы должны говорить: «Я делаю это ради всех живых существ», «Я прошу помощи, чтобы принести пользу всем живым существам». Всегда нужно помнить об этом.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 28 Июнь 2019 23:54 #21638

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
О Прибежище

Прибежище — это опора сознания, объект, к которому прибегает верующий. Цель буддизма — это достижение Просветления. К Просветлению стремятся, чтобы выйти из круговорота перерождений, и оно возможно только при постижении Пустотности. Сознание может озариться постижением Пустотности двумя способами: путём Сутры или путём Тантры. Для следования одним из этих путей уму нужна опора, нужен объект, на который можно было бы положиться. Этот объект должен быть Просветлённым, высшим, лучшим, святым. Мы должны полагаться на него всей душой, и он не должен вызывать сомнений. Таковым является Будда Шакьямуни.

Прибежище по-тибетски звучит «чавдо» и состоит из трех объектов: Драгоценный Будда, Драгоценное Учение и Драгоценная Община (сангха на санскрите). Коротко о них говорят как о Трех Драгоценностях (кончок сум по-тиб.) Мы веруем в Будду, слушаем Учение и учимся у Его последователей.

Желание выйти из круговорота перерождений сансары может появиться только при осознании ущербности, пагубности любого вида перерождений. Это осознание служит главной движущей силой для взращивания заботы о следующем перерождении. Именно эта забота получить благое рождение в следующем воплощении питает нашу веру в Три Драгоценности. Никто, кроме Будды, не сможет нам помочь в обретении хорошего перерождения и выхода из круга сансары вообще. Уповая на Будду, изучаем Его Учение, чтобы ускорить свое продвижение по пути к Просветлению. Наличие спутников в таком продвижении весьма и весьма помогает. Такими спутниками могут быть современные последователи Учения Будды. В текстах их называют «благой друг».

В реальности большинство людей очень редко задумываются о следующем перерождении. Если кто-то и думает, то только как о возможной и весьма далёкой перспективе. Даже людей преклонного возраста почему-то мало заботит будущее перерождение. Обычно же люди приходят в дацан для разрешения насущных проблем и лишь некоторую часть усилий посвящают будущему. Основным отличием практикующего буддиста от обычного человека является внутренняя мотивация заботы о будущем рождении и понимание, что настоящее положение есть следствие «заслуг» прошлых жизней. Известный лозунг, распространенный западным кинематографом «живём один раз», с точки зрения буддизма является в корне противоречащим и по своей сути безнравственным, т.к. ведет к эгоистичному, вседозволенному поведению. Можно сказать так: чем больше человек заботится о будущих рождениях, тем больше веры, добродетельной кармы у него.

Считается, что нужно обращаться к Трём Драгоценностям хотя бы три раза в день. В идеале практикующие молятся три раза в день и три раза за ночь. Чем больше времени занимает Прибежище в потоке сознания, тем быстрее реализации.

На санскрите мантра Прибежища звучит так:
«Намо Гуру бэ,
намо Буддая,
намо Дармая,
намо Сангая»
.

К Трем Драгоценностям добавляется Драгоценный Учитель. Самого Будды сейчас нет, Его Учение постичь трудно, поэтому выбирается кто-то из современных Его последователей в качестве Учителя. Один Учитель должен быть коренным, основным. Однако для изучения разных аспектов буддийского Учения может быть любое количество Учителей. После длительного времени общения, обучения у него, и если он подходит для вас как коренной Учитель, тогда лучше думать о нем, как о Прибежище. Ибо он один может символизировать, воплощать в себе все Три Драгоценности. Служение такому Учителю, следование Его наставлениям и есть гуру-йога.



Основой, фундаментом буддийской практики являются так называемые «четыре стотысячные». Начинаются они с гуру-йоги. Сначала в затворе начитывается сто тысяч раз мантра Прибежища: намо гуру бэ, намо Буддая, намо Дармая, намо Сангая. Затем совершаются сто тысяч простираний, затем начитывается сто тысяч раз мантра Ваджрасатвы для очищения кармы. И наконец, сто тысяч раз подносится мандала.
Обычно для сокращения времени гуру-йогу совмещают с простираниями, т.е. на каждое простирание читается одна мантра Прибежища. И только после завершения четырёх стотысячных практик рекомендуется переходить к последующим.

Нередко бывает, что люди спешат и без этих предварительных практик, считая их неважными, для дилетантов, так сказать, сразу садятся на другие. Однако, спустя годы начинают понимать свою ошибку, и им приходится возвращаться к четырём стотысячным. Потому что Прибежище — это всё, это основа, опора сознания. Простирания, помимо духовных, очистительных качеств для тела, также здорово помогают в плане лечения и профилактики своего здоровья. Ваджрасатва значительно очищает сознание от негативной кармы. Практика подношения мандалы расширяет умственные способности, даёт много добродетелей, заслуг. В итоге человек идеально подготавливается для последующих, специализированных практик. Это все с точки зрения Сутраяны.

В Тантраяне немного по-другому. Прибежище там состоит также из Трёх Драгоценностей, но уже из: Гуру, Идама и Дакини. В текстах пишут: гуру, дэва, дакини. Как и многое в буддийской Тантре, Прибежище является тайным учением. Сутра больше делает упор на внешние аспекты, на отказ от негативных факторов. Тантра же работает внутри человеческого сознания, с внутренней энергией и использует негативности путем их преобразования, т.е. сразу, напрямую идет работа с сознанием. Цель одна, способы отличны, ведь люди все разные. Кому-то лучше подойдёт Сутраяна, кому-то — Тантраяна. Однако весьма популярно среди буддийских практиков совмещение обоих учений. Внешне — это практики Сутры, очень дисциплинированы, чисты. А внутренне — это тайные адепты Тантры, скрытые от посторонних глаз.

Считается, что если за жизнь начитать сто тысяч раз мантру Прибежища, тогда Будда гарантированно сможет защитить в момент перерождения, т.е. человек получит благое человеческое рождение в семье практикующих буддистов в буддийском регионе. Помимо выдающихся качеств благого тела будет исключительным и ум. А ведь это самое главное: быть здоровым и умным. Можно начать гуру-йогу в любой день или в один из благоприятных дней лунного календаря. Для этого надо установить дома алтарь, ухаживать за ним, молиться от 3 и более раз в день. Например, утром после установки алтаря почитать хотя бы 1 круг на чётках мантру Прибежища. Это займёт около 5-7 минут. Днём обратиться к алтарю хотя бы на 1-2 минуты и почитать 21 раз мантру. Затем вечером перед уборкой алтаря ещё круг или 21 раз почитать Прибежище. Подготовка и уборка алтаря отнимет ещё минут 8-10. Если делать 108 простираний, то это ещё 20-25 минут, а если 21 простирание, тогда вообще это займёт всего лишь 4-5 минут. И эта домашняя практика даст огромные позитивные кармические заслуги. По времени недолго, зато эффективно и вполне доступно. С Прибежища начинается всё в буддизме. Без данной практики не будет реализаций, результатов. С гуру-йоги начинали все практики Сутры и Тантры прошлого и настоящего. И не будет в будущем иного начала.

Намо гуру бэ, намо Буддая, намо Дармая, намо Сангая.

Еши Намжил лама (Олег Намжилов)
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 28 Июнь 2019 23:56 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Принятие прибежища 07 Авг 2019 10:34 #21813

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Все учения Дхармы имеют два аспекта: относительный (или поверхностный) и абсолютный (или истинный). Визуализация Будды как кого-то, кто находится вне нас — поверхностна; такой визуализации недостаточно для Просветления. Основой пробуждения к Просветлению является ощущение Будды в самом себе. Но узнавание истинного, тем не менее, зависит от поверхностного, потому что устранить загрязнения и реализовать Будду внутри себя мы можем только делая подношения, очищая загрязнения и собирая накопления с помощью Будды, визуализируемого в качестве внешнего объекта.

Принять Прибежище — значит абсолютно довериться Будде, учителю. То, чему учил Будда, называется Дхармой; великие практики, последовавшие этим учениям, называются Сангхой. Беспристрастно взглянув на себя, мы увидим, что у нас нет силы достичь Просветления самостоятельно. Однако, абсолютно доверившись Трём Драгоценностям, мы получаем благословения, облегчающие реализацию достижения. Но поймите, что истинная основа пробуждения к состоянию Просветления находится внутри нас самих.

Этот потенциал к пробуждению присутствует в нас как природа нашего ума. Признание этого факта есть аспект знания. Затем, для полной реализации этого признания, мы применяем средства — визуализацию Будды, поднесение восхвалений и выполнение различных концептуальных практик. Истинный путь будд есть единство средств и знания. Недостаточно просто применять средства: полагать, что высшее существо находится вне нас, восхвалять его и делать подношения этому внешнему образу. Только объединив два аспекта — средства и знание, мы достигаем Просветления.

Тулку Ургьен Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Время создания страницы: 0.438 секунд