Добро пожаловать, Гость
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4

ТЕМА: Чогьял Намкай Норбу: наставления

Чогьял Намкай Норбу: наставления 06 Июнь 2017 10:36 #12694

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Учение — это метод открыть себя.
Не становитесь рабами методов.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Mangust

Чогьял Намкай Норбу: наставления 23 Авг 2017 13:38 #13198

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Если человеку кажется, что есть вхождение в это состояние и выход из него, то это тоже рассудочное представление. Ничего этого не существует.
Узнав, какова истинная природа, истинное состояние, мы мгновенно становимся пагпа. Вообще говоря, пагпа — это тот, кто стоит выше обычных обстоятельств сансары. После того, как вы это обнаружили, получили такое переживание, то, даже если вы не всегда находитесь в этом состоянии и, как объясняется в текстах-первоисточниках Дзогчен, хотя вы по-прежнему живёте как обычный человек, в обычном человеческом облике, ваше знание, ваше истинное состояние, нисколько не отличается от состояния Самантабхадры или Ваджрасаттвы. Вот насколько это важно. Но, конечно, если вы снова впадаете в двойственность, вы уже не Самантабхадра.

Потом, используя методы и выполняя гуру-йогу, вы можете пробыть в этом состоянии дольше и в конце концов сможете обрести реализацию на одну минуту. Обладая подобным опытом, вы приобретаете возможность всё больше и больше объединять с таким состоянием тело, речь, ум и все свои действия, связанные с этими тремя аспектами. Вот как нужно это понимать, а не думать сразу же: «Теперь я един с Ваджрасаттвой». Иначе никакой пользы это не принесёт.

Пусть даже мы на самом деле обнаружили естественное состояние и у нас есть это знание, его не следует превращать в понятие. Нет никаких утверждений. Вы не думаете: «Вот оно!». Если вы действительно находитесь за пределами всего этого, у вас не может быть таких представлений. Никакое, даже мгновенное рассудочное представление такого рода не может быть истиной. Оно освобождается так же, как любое другое представление.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 18 Фев 2019 16:23 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 03 Окт 2017 12:33 #13411

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Учения Дзогчена всегда советуют стараться помогать самому себе, протягивать самому себе руку помощи. Но как именно это сделать? Следует стремиться осознавать собственное состояние всегда, при любых обстоятельствах, с которыми вы сталкиваетесь, а если вы слишком возбуждены или пришли в замешательство, то нужно постараться расслабиться и дать себе передышку. Если вы устали, следует отдохнуть. Нет никакой необходимости следовать строгим правилам, хотя, как мы уже говорили, иногда они могут быть весьма полезны. Нужно всегда помнить цель, к которой мы стремимся, — как прожить жизнь с подлинным присутствием осознанности.

Во взаимоотношениях с обществом также следует вести себя руководствуясь осознанностью, чтобы наше внутреннее развитие действительно могло достичь полной зрелости. Многие политические теории поощряют человека к борьбе за построение лучшего общества. Но путь, предлагаемый ими для этого, подразумевает разрушение старого общества, в частности, посредством революции. Однако на практике польза от таких средств всегда относительна и временна, а подлинное равенство между слоями общества никогда не может быть достигнуто. Истина заключается в том, что лучшее общество возникнет только благодаря эволюции отдельного человека. Ведь общество состоит из миллионов людей. Чтобы досчитать до миллиона, нужно начать с единицы, а это означает, что начинать следует с отдельного человека, и только с этого могут начаться какие-то реальные перемены. Отсюда вовсе не следует, что нужно быть эгоистом и ставить себя на первое место, — поняв собственные переживания, необходимо прийти к пониманию состояния всего человечества. Руководствуясь этим опытом, мы сумеем проявлять осознанность в любых обстоятельствах и при любом общественном строе.

Нужно уметь без предвзятости и обмана работать со своей ситуацией и с другими людьми в соответствии с теми обстоятельствами, с которыми мы можем столкнуться. Таким образом, чтобы научиться практиковать Дзогчен, нужно наблюдать самого себя. Для этого достаточно уделять несколько минут внимания тому, как, словно возникающие и исчезающие волны, приходят и уходят наши мысли, оценки и представления. Характерная черта нашего ума состоит в том, что каждая мысль может служить вторичной причиной для какого-то действия. Поэтому, если в своей жизни мы будем проявлять осознанность и присутствие по отношению ко всем сторонам бытия, у нас обязательно станет меньше проблем.

Гораздо важнее стараться в любое время сохранять присутствие и осознанность, чем каждый день посвящать ограниченный отрезок времени каким-то конкретным практикам. Доскональное знание методов медитации, визуализации и т. д. — дело второстепенное. В Дзогчене есть такое высказывание: «Главное — не медитация, а знание», и действительно, если не иметь такого знания, медитация становится умственным построением, ненужной конструкцией. Откуда же приходит истинное знание? Оно возникает из осознанности на относительном уровне, которая служит конкретной основой для понимания медитации и природы ума. Очень часто бывает, что словосочетание «природа ума» — остается всего лишь красивыми, завораживающими словами, но вся беда в том, что люди не понимают их истинного смысла. Если мы не живем в природе ума по-настоящему, то имеем о ней только мысленное представление, и хотя мы можем о ней говорить и думать, всё это не имеет совершенно ничего общего с действительностью. Например, если мы голодны, то нас не насытят рассуждения вроде: «Есть или не есть — это одно и то же» или: «На уровне природы ума нет такой вещи, как еда». Лучше понимать свою материальную ситуацию, как она есть. «Природа ума» — это термин, относящийся к состоянию, которое лежит за пределами существования тела, речи и ума, и знание о нем может возникнуть только в ходе переживания. Зная ограниченность и признаки относительного состояния, можно по-настоящему осознать их истинную природу.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче



Отсюда
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 04 Март 2018 12:58 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Kot

Чогьял Намкай Норбу: наставления 02 Нояб 2017 20:23 #13644

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Работа с центральным каналом (развитие воли)

Этот принцип Янтра-йоги необходимо понимать. Вот почему мы говорим о правом и левом каналах и тому подобных вещах. В своей жизни мы всегда руководствуемся понятиями субъект-объект, добро-зло, мужчина-женщина, положительное-отрицательное. Но если мы будем слишком задерживаться на двойственном уровне, то никогда его не преодолеем. Нужно понимать, что есть способ выйти за пределы двойственности. Выйти за пределы — не значит уйти от положительного и отрицательного и перенестись в какое-то другое место: это значит обрести знание того, каково наше состояние на самом деле. При этом мы к тому же оказываемся в состоянии единства, ибо все, что имеет отношение к методу или более формальному аспекту, неотделимо или неотличимо от его природы или энергии, праджни. И, наоборот, все, что является функцией или энергией, является также методом или формой.

Но эти две вещи можно объединить не просто как умственные понятия, а благодаря знанию того, что на самом деле представляет собой наша жизнь. Поэтому мы и визуализируем каналы, чаще всего три канала, и если мы хотим обрести способность и умение точно управлять своей праной, следует визуализировать каналы очень четко.

Один из виднейших Учителей традиции школы сакьяпа Драгпа Гьялцен (Grags pa rgyal mtshan) написал целую книгу только для того, чтобы объяснить, что такое центральный канал, что он представляет собой не что-то физическое, а само состояние единства. Посередине тела мы визуализируем светящийся центральный канал, который олицетворяет состояние знания. Что мешает нам обрести знание? Наши двойственные представления: хорошее-плохое, субъект-объект, мужчина-женщина, положительное-отрицательное. Мы живем в этой неразберихе и создаем множество противоречий. Это и есть двойственность, олицетворяемая правым и левым каналами, которые символизируют метод и мудрость, или праджню. Эти два канала являются символами нашего относительного состояния, но именно благодаря им мы можем осуществить объединение в центральном канале.

Поэтому в Янтра-йоге прежде всего необходимо точно визуализировать центральный канал. Например, проводя ритрит, мы можем выполнять визуализацию центрального канала неделю или две. Это очень важно, потому что центральный канал символизирует нашу основную энергию, которая связана со всей энергией измерения, которое нас окружает. Если я хочу обрести способность управлять энергией, мне не нужно ничего делать с внешней энергией — нужно только овладеть собственной. Если я умею управлять своей праной, или жизненной энергией, то легко сумею управлять и внешней энергией.



В Янтра-йоге и в учении Дзогчен есть, например, практика под названием пхова (‘pho ba), обладающая определенным действием. Пхова означает "перемещать", "переносить". Это подразумевает, что, сосредоточив пристальный взгляд на предмете, я могу передвигать его с места на место. Обычно, если мы хотим что-то передвинуть, нужно учитывать объем и вес предмета, чтобы понять, как именно это сделать. Но если я обладаю способностью соединить свою прану с энергией в целом, передвижение предмета не будет зависеть от его веса и объема: я смогу легко перемещать предмет взад-вперед, не двигая и даже не касаясь его. Некоторые люди, настроенные очень материалистически, утверждают, что это невозможно, другие же, видя нечто подобное, говорят о магии или чудесах. Но на самом деле здесь нет ничего особенного — это просто следствие умения владеть собственной праной.

В тантризме люди, которые выполняют практики преображения, могут также получить результат, называемый дангмиг (sdang mig). Дангмиг значит "пристальный взор". Если я проявляюсь в гневном облике и устремляю такой взор на предмет, то могу его сжечь или передвинуть. Сосредоточив пристальный взор на дереве, я могу его повалить. Некоторые люди считают, что это черная магия, но в таком мнении нет ни капли истины. Владение способностью своей праны, которая связана с внешним миром, называется реализацией.

Отсюда можно понять, что значит соединение своей энергии <с энергией в целом>. Для этого существует много способов. Практик должен хорошо понимать, что представляет собой его собственная энергия и как она связана с энергией вселенной.

В Тибете есть много древних традиций — одна из них называется шаманизмом или религией бон, — которые хранят очень интересные знания о взаимосвязи между энергией человека и энергией внешнего мира. Из поколения в поколение эти традиции углубляли понимание различных сторон такой взаимосвязи. Например, если человек заболевает или у него проявляются какие-то неблагоприятные знаки, то прежде всего выясняют, как возникла болезнь: из-за неполадок в физическом теле или из-за нарушения энергии. Нарушение энергии тоже может влиять на физическое измерение человека, потому что его существование складывается из пяти элементов: воздуха, воды, огня, земли и пространства. Если состояние элементов несовершенно, возникает много проблем, и это проявляется как нечто неблагоприятное.

Но энергию человека следует также рассматривать во взаимосвязи с внешним миром. Во внешнем мире есть множество разновидностей существ, которые имеют власть над энергией и обладают способностью ею управлять. Мы знаем, что люди бывают разные: одни из них — очень простые люди, которые не способны понимать собственную энергию или владеть ею, другие могут управлять хотя бы собственной энергией; есть и такие люди, которые обладают высшей способностью, причем это касается не только энергии, связанной с измерением тела, но и энергии внешнего мира. Есть и великое множество других существ.

Человек живет в относительном мире, где обстоятельства постоянно меняются. Обстоятельства имеют отношение ко всем существам, которые живут в этом измерении, поэтому мы легко можем получить отрицательное влияние тех существ, которые способны управлять внешней энергией. Я уверен, что любой человек, тщательно присмотревшись к себе самому и к своей жизни, обнаружит очень конкретные переживания или периоды времени, когда на протяжении нескольких месяцев или несколько лет все шло хорошо, и другие периоды, когда все шло плохо, и он не ног ничего добиться, хотя и делал все возможное. Что это значит? Это значит, что в некоторых случаях обстоятельства нашего относительного состояния складываются неблагоприятно и в это время мы можем подвергнуться вредным воздействиям извне. Если наша энергия неупорядочена, мы становимся пассивны и легко поддаемся разнообразным вредным воздействиям. Правильно говорят: если население какого-то государства враждует между собой и разгорается гражданская война, это очень ослабляет страну, и, если неприятель решит ее захватить, он немедленно воспользуется таким случаем, потому что никакой обороны не существует. То же самое справедливо и для нас. Если наша энергия в беспорядке, мы можем подвергнуться всевозможным неблагоприятным воздействиям.

Поэтому нужно хорошо понимать важность праны, энергии, и знать, что делать. Во-первых, необходимо понимать природу энергии, а во вторых, — как упорядочить и усилить, укрепить саму энергию. Высший метод для упорядочивания и усиления нашей энергии заключается в визуализации центрального канала. Если мы делаем это двойственно, основываясь на <понятиях о> положительном и отрицательном или избегая отрицательного и стремясь к положительному, это значит, что мы остаемся на уровне двойственности и находим для своих проблем временное решение. Хотя это не значит, что следует отказываться от временного блага. В какие-то моменты временное решение может оказаться важным, но, радуясь временным благам, необходимо стремиться к окончательному решению. Именно это называется осознанностью.

В Янтра-йоге все это олицетворяет визуализация трех каналов. Любая работа с правым и левым каналами относится к временным моментам, тогда как работа с центральным каналом имеет конечную цель.

Есть прекрасная история о старике, который всю жизнь стремился стать богатым, но безуспешно.
Однажды этот старик встретил красавицу и сказал ей:
— Какая ты красивая! Кто ты такая?
— Я женщина, приносящая удачу: вместе со мной приходят богатство и счастье, — ответила та.
Тогда старик сказал ей:
— Я всю жизнь мечтал об этом. Умоляю, приди в мой дом.
Женщина, которая была символом всего благого согласилась. Так старик стал богат и счастлив и смог сказать: "Наконец-то я добился своего".
Но однажды, выходя из дома, он увидел на пороге уродливую женщину и спросил ее:
— Кто ты такая?
— Я та, кто приносит неудачу, — ответила женщина. — Вместе со мной приходят нужда и несчастья.
Тогда старик спросил ее:
— Что ты делаешь здесь, на моем пороге?
— Жду свою сестру, — ответила женщина.
— Где же твоя сестра?
— У тебя в доме. Как только она выйдет, я войду.
Старик забеспокоился и подумал: “Не хочу становиться бедным, хочу быть только богатым и счастливым”.
Но каждый раз, выходя из дома, он видел на пороге все ту же женщину. Наконец однажды ему это надоело и он сказал себе:
"Откажусь-ка я лучше от красавицы, тогда мне больше не придется беспокоиться".
И он позволил женщине, приносящей удачу, уйти.


Эта история — пример того, что хорошее и плохое взаимосвязаны. Мы всегда живем в этом двойственном состоянии. Но если мы знаем, что живем в состоянии, которое относительно и временно, это не означает, что мы должны отказываться от хорошего, — просто нужно делать все, чтобы избежать плохого. Но это не должно нас отвлекать: одновременно нужно готовиться к окончательному решению. Каждый относительный и временный метод должен быть только средством подготовки к конечному решению.

Поэтому в Янтра-йоге мы визуализируем центральный канал и правый/левый каналы, которые символизируют окончательное состояние и временное. Прежде всего мы точно визуализируем центральный канал. Выполняя эту визуализацию, необходимо иметь присутствие, называемое тонгра, что означает измерение пустотности. Когда мы визуализируем тонгра, это в сущности подразумевает, что мы понимаем нереальность вещей. Как мы сможем преображать предметы, если в нас сильна привязанность и мы считаем, что все вполне реально? Если мы можем изменить и преобразить предмет, это означает, что он нереален. Это очень важный момент. Тогда мы сможем войти в состояние реального материального тела, но в чистом измерении.

Это также способ ослабить напряженность, потому что обычно мы очень привязаны к своим тепу, речи и уму. Что бы мы стали делать, если бы кто-то попытался ударить нас палкой? Мы бы сразу подняли руки, чтобы прикрыть голову, потому что голова — самая важная часть тела, которую надо беречь. Если сломана рука, это еще не так страшно, но в голове сосредоточены все органы чувств: без глаз мы не можем видеть, без ушей не можем слышать, без носа не можем чувствовать запах и т.д.
Поэтому голова и называется "головой". Защищая голову, мы проявляем свою привязанность. А поскольку мы знаем, что сильная привязанность может создать много проблем, лучше уметь расслабляться — тогда будет намного легче решать проблемы.

Даже если проблема очень серьезная, бывает намного легче ее решить, если мы расслаблены и не придаем ей слишком большого значения. Необходимость ослаблять свою напряженность — очень важный момент, хотя сделать это не всегда легко. Если вы попросите нервного человека расслабиться, он может лечь. Но лечь — не значит расслабиться. Ведь существует не только тело, но еще и энергия и ум, и пока мы не сумеем расслабить ум, — мы всегда будем напряжены и возбуждены. Единственная система, помогающая расслабить ум — это медитация. Поэтому медитация так важна.

Некоторые методы медитации учат думать или визуализировать посредством сосредоточения на каком-то предмете. Но на этом медитация не заканчивается. Если вы медитируете, что-то визуализируя или о чем-то думая, это то же самое, что сосредоточить тело, речь и ум на этом объекте. Сосредоточиваясь на чем-то, мы избавляемся от беспорядочного блуждания мыслей. Например, когда я фиксирую пристальный взгляд на объекте, все мои мысли исчезают. Если вместо фиксации я попытаюсь не думать, у меня почти всегда возникнет еще больше мыслей, если же кто-нибудь велит мне непрерывно о чем-то думать, то, скорее всего, мыслей станет меньше.

Когда наш ум пребывает в таком состоянии, единственный способ преодолеть подобную сумятицу — фиксация на объекте. Впоследствии, по мере развития практики, после фиксации на объекте вы ослабляете сосредоточение и тогда можете обнаружить состояние, в котором нет напряженности, сопровождающей возникновение мыслей. Так мы можем научиться расслабляться даже в присутствии мыслей. В этом и заключается принцип: визуализируя центральный канал или ощущая его присутствие, мы сдерживаем блуждание мыслей. Центральный канал — это не что-то физическое, а символ нашей энергии.

Поскольку наше материальное тело — вытянутое, его энергию символизирует длинный канал. Мы визуализируем центральный канал посередине тела, рядом с позвоночником; на уровне макушки он открыт, а внизу, на расстоянии четырех пальцев ниже пупка, — закрыт. Мы представляем его прозрачным <ясным>, розоватым внутри и голубым снаружи: розовый цвет символизирует свет, а голубой — пустоту и нематериальное состояние. В действительности, глядя в пространство, мы видим небо голубым потому, что пространство, пустое и бездонное, кажется голубым. Таким образом, центральный канал символизирует наше истинное состояние.

Прежде всего необходимо сосредоточиться на этом присутствии, потому что сильно сосредоточившись, мы избавляемся от блуждания мыслей. Затем мы объединяем эту визуализацию с дыханием: когда мы вдыхаем, центральный канал увеличивается, пока не сравняется с нашим физическим телом. Когда мы выдыхаем, центральный канал сокращается, пока не станет тонким, как волос. Так мы повторяем несколько раз, с каждым разом все больше увеличивая центральный канал, пока он не только достигнет величины нашего тепа, но будет становиться все больше — величиной с дом, где мы находимся, со страну, с планету, со всю вселенную, — при этом все время объединяя визуализацию с дыханием, непрерывно расширяя и сужая канал.

Это тоже способ объединения. Развив некоторую способность визуализировать центральный канал, мы овладеваем очень важным средством объединять энергию праны со всем остальным. Эту практику следует повторять много раз. В любой практике, когда мы выполняем четкую визуализацию, это позволяет нам управлять собственным умом и сдерживать блуждание мыслей, но в то же время необходимо постараться расслабиться и избегать нервозности.


Если нам удается расслабиться, одновременно практикуя разнообразные визуализации, это означает, что можно объединить практику с созерцанием. В этом случае мы не только имеем представление о центральном канале, но ощущаем присутствие, которое является признаком центральной энергии; какая бы мысль ни возникала в это время, какое бы ощущение ни присутствовало, все, что мы видим или чувствуем, входит в это измерение. Так мы погружаемся в созерцание.

Постарайтесь выполнять эту практику. Совсем не обязательно сохранять неподвижность наподобие статуи Будды, — просто старайтесь выполнять ее в любое время: это очень полезно.

Намкай Норбу Ринпоче
Отсюда
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 06 Сен 2018 14:52 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Ahuli, mkuum

Чогьял Намкай Норбу: наставления 22 Нояб 2017 14:05 #13860

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Начиная практиковать, человек, обычно предпочи­тает удалиться в уединенное место, потому что ему необходимо найти состояние покоя и душевного равновесия. Но когда у нас начинает появляться подлин­ное переживание состояния созерцания, нужно соеди­нить его со всей своей повседневной жизнью: с ходь­бой, разговорами, с едой и так далее.

Тому, кто прак­тикует Дзогчен, вовсе не нужно оставлять общество и удаляться созерцать на горную вершину. Это совер­шенно неприемлемо в нашем современном обществе, где всем нам, чтобы есть и нормально жить, приходит­ся работать.
Если же мы умеем соединять созерцание с повседневной жизнью, наша практика будет успеш­но развиваться.

Практика означает соединение себя с видением. Здесь слово «видение» подразумевает все наши чув­ственные впечатления.

Мне должно быть всё равно, нахожусь ли я в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, например, на заводе, потому что всё это часть моего видения. Ощущаю ли я тонкий аромат розы или вонь отхожего места — всё это тоже часть видения, и в со­зерцании это видение воспринимается как проявление энергии изначального состояния, где нечего отвергать или принимать.

Таким образом, сущность практики состоит в том, чтобы оказаться в состоянии раскрепо­щенного присутствия, в единстве с любым ощущени­ем, которое может возникнуть.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 04 Март 2018 13:03 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 25 Нояб 2017 13:40 #13906

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Открытое письмо Чогьяла Намкая Норбу

Дорогие мои ученики!
Я бы хотел сообщить вам нечто очень важное. Я обнаружил, что большинство моих учеников ещё не прочитали биографию моего дяди Кьенце Чокьи Вангчука Ринпоче, которая называется «Светоч, озаряющий ограниченные умы». Я хочу, чтобы вы знали, что очень важно прочитать эту биографию, не только для того, чтобы познакомиться с общей жизненной ситуацией моего дяди или узнать, каким он был или что делал в своей жизни, но и потому что это также очень тесно связано с состоянием моей жизни.
Если вы следуете мне, чтобы получать мои учения и считаете меня своим учителем, а себя моими учениками, то вам следует хорошо понимать, какова моя ситуация в этом мире. Если вы не узнаете точным образом, какова моя ситуация в этом мире, то позже вы можете столкнуться с проблемами, не соответствующими относительной ситуации. Поэтому, пожалуйста, прочтите биографию и вы сможете понять, насколько она важна.
Я написал эту биографию по этой причине, и Энрико посвятил несколько лет работе по её переводу. Наконец, у вас есть возможность прочитать её и понять её смысл.

Чогьял Намкай Норбу



Прим. пер.: русское издание книги «Светоч, озаряющий ограниченные умы» в настоящее время готовится российским Издательством «Шанг Шунг»
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 04 Март 2018 13:04 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 29 Дек 2017 13:55 #14078

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
По самой своей природе Изначальное Состояние — за пределами интеллекта, превосходит любой объект рассудочного ума. По этой причине большинство людей, как бы ни были высоки их умственные способности, абсолютно не могут понять подлинного состояния мгновенного Присутствия или Сущности ума, прибегая к анализу, основанному на логике.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 29 Дек 2017 13:56 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 19 Янв 2018 14:59 #14512

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
"Я видел многих практикующих, которые провели многие годы в Общине, и преуспели в том, что научились избегать честного взгляда на себя. И я убежден: даже сейчас, когда я написал эти строки, многие из вас их уже прочли и говорят себе: «Это он не про меня, это он про другого говорит». Вот хорошая практика осознанности, которую следует выполнять: как только в уме возникнет критическая оценка другого человека, сразу же переключитесь и примерьте это суждение на себя. Тогда, вместо того чтобы развивать свои негативные суждения, Вы можете реально преуспеть в развитии своей осознанности. Таково одно из значений символа «зеркало».
В нашей Общине у людей есть склонность к общению только с одним Учителем. Они стремятся быть рядом со мной, но при этом демонстрируют подозрительность по отношению к другим практикам, обращаясь с ними, как с врагами. Многие из Вас, вероятно, думают, что они — не такие, и в качестве примера Ваш ум составляет перечень всех Ваших друзей из Общины. Хочу, чтобы Вы сделали паузу и долго, пристально посмотрели на себя. Такое отношение к себе — очень тонкая вещь; оно проникает в самые укромные уголки нашего существования. Значит, когда Лама покидает этих людей, им необычайно сложно сотрудничать друг с другом без конфликтов, потому что на самом деле у них есть скрытое недоверие к другим практикующим, которое всегда было у них, просто они его не осознавали. Это глубокое, скрытое чувство на самом деле является формой ревности и гнева. Если человек действительно присутствует в отражении в «зеркале», он заметит это чувство в себе и распознает его как препятствие своему собственному развитию и развитию всей Общины.

В Общине иногда бывает так, что чем дольше человек учится Дзогчен, тем более квалифицированным он считает себя для того, чтобы судить о других. На самом деле происходит вот что: в первый год или два такие люди буквально потрясены Учением, возможно, в них даже возникает небольшая перемена. Но вскоре после этого они цепляют на себя Дзогчен, словно новые доспехи, упрочивают свое положение и начинают критиковать, судить или учить других тому, как им следует поступать. По сути, они умудряются остаться незатронутыми Учением, и их жизнь точно также тратится впустую, словно они никогда не встречали Дхарму. Конечно, нет ничего плохого в критике, если она на самом деле позитивна и помогает. Но иногда, когда собирается группа членов Общины, это становится похоже на сборище раздраженных стариков и старух, жалующихся на жизнь и друг на друга, чем на практиков на пути к реализации! Я видел, как многие практикующие, критикуя, говорили о других гадкие вещи, часто даже в отсутствие этих людей. Практикующий должен стараться осознавать свои действия в любой момент времени. Тогда все может быть использовано для его развития. Практикующий должен осознавать, что истинное содержание его жесткой критики других, его сарказма — это его собственный гнев. Так что, если он хочет развить свой гнев, ему надо и дальше развивать свои способности к критике и сарказму. Однако если он хочет уменьшить свой гнев, то должен использовать свое желание критиковать других как возможность посмотреть в «зеркало» на себя самого и распознать свой гнев в действии. И в этот момент он должен ощутить этот гнев как свой собственный, расслабиться в этом чувстве, не цепляясь за него и не отталкивая его, но и не избавляться от гнева, проецируя его вовне на другого человека. И это один из способов, которым надо постоянно работать над собой на пути Дзогчен. Без этого постоянного «взгляда в зеркало» практически невозможно сократить кармические причины.
Иногда кажется, что члены Общины — это орава детей, которые лезут из кожи вон, чтобы первыми повторить за мной то, что я, по их мнению, думаю, и получить от меня награду за то, что они — самые примерные детки. Если дела обстоят таким образом, то никто из нашей Общины никогда не разовьет в себе ту личную отвагу, которая требуется, чтобы стать настоящим практиком. В конце концов, на пути к реализации практик должен остаться наедине с самим собой."

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Ahuli, Dr. DoLove

Чогьял Намкай Норбу: наставления 28 Янв 2018 12:18 #14690

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Недалеко от пещеры Миларепы жил ученый тибетский монах, который считал себя очень мудрым. Он думал, будто ничто не устоит перед его интеллектом, но, странное дело, все шли за наставлениями не к нему, а к Миларепе, который никогда ничему не учился. Монаха обуяла зависть, и он отправился к Миларепе, чтобы вызвать его на диспут. Собираясь изобличить его парой неопровержимых доводов, он спросил:
— Материально ли пространство?
— Материально, — ответил Миларепа.
Монах подумал: "Вот я и выставил его полным дураком!" и приготовился к дальнейшей дискуссии в таком же духе, как вдруг Миларепа поднял палку и постучал ею по пустому пространству, как по барабану. Тогда монах спросил:
— Скала материальна или нематериальна?
Миларепа же в ответ просунул руку сквозь скалу...
Изумленный монах стал его учеником.

Интеллект — ценное орудие, но он не может охватить всей полноты нашего бытия. По сути, он может быть препятствием, мешающим нам получить доступ к самым глубинным пластам собственной природы.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 28 Янв 2018 12:20 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 30 Янв 2018 19:27 #14746

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
«Солнечный свет» Намкая Норбу
«Драгоценные четки четырех дхарм» Лонгченпы
Восточный Цегьялгар, 18 июля 2014 года

Мы изучаем учение Лонгченпы о четырех дхармах, и вчера мы прослушали объяснение первой дхармы. blo chos su ‘gro ba означает, что наш ум обращен к Дхарме, на путь. Обычно мы живем в двойственном видении. Мы думаем о собственном комфорте, это наше двойственное видение. Что нам нужно? Нам нужно одеваться, есть и пить, чтобы поддерживать физическое тело. Мы жертвуем только ради этого, в действительности мы больше ни о чем не думаем. Это условия нашего комфорта. Некоторые люди обретя эти удобства, некоторое количество денег, некоторый потенциал для существования, удовлетворяются этим. Такова наша обычная жизнь. Это означает, что у них нет представления о том, что наша жизнь имеет продолжение. Если мы знаем, что она продолжается, тогда, конечно, мы понимаем, что этого недостаточно. В противном случае мы уподобляемся животным, ведь животные тоже предпринимают что-то, чтобы найти питье и еду. Когда их желудок полон, они счастливы и продолжают существовать. Наши способности несколько больше, чем у животных. Даже если наш желудок полон, мы все равно не удовлетворены, поскольку знаем, что впереди завтрашний день, у нас есть семья и много других проблем, которые нужно решать. Такова наша наивысшая способность. Мы не слишком задумываемся о продолжении нашей жизни.

Когда Чандракирти объяснял об этой и будущей жизнях, он привел простой пример с дыханием. Дыхание есть жизнь. Мы вдыхаем, а что следует после вдоха? Выдох. А после выдоха снова следует вдох. Не будь этого, жизнь не смогла бы продолжаться. Подобным образом наша жизнь имеет продолжение, даже логически недостаточно того, что мы не видим ничего конкретного, относящегося к следующей жизни. Это сложно. Но, к примеру, мы можем понять слова Будды. Будда говорил, что обретя человеческое рождение, мы не находимся в одном и том же состоянии, у каждого из нас разные обстоятельства, разные места рождения, родители, ситуация, кто-то богат, кто-то беден, и т.д. Почему это так? Это связано с причиной и следствием. Существует причина, созданная раньше. «Раньше» не значит в материнской утробе, потому что там мы не производим никакой причины. Но мы понимаем, что что-то было раньше и что-то будет в будущем, иначе бы все были одинаковыми. Так почему мы разные?

Будда сказал: sngon mar ci bya da lta’i lus la ltos, «чтобы узнать, что мы делали в прошлой жизни, нужно взглянуть на свое нынешнее состояние». В настоящем мы все разные, и это плод нашей кармы. Была причина, и вот ее плод. Сейчас мы находимся в стадии плода, наше состояние — это плод. Так как нам вести себя в следующий момент? Если наша нынешняя жизнь имеет какие-то отличия, мы можем понять, что на это есть причина, а впереди нас, несомненно, ждет будущая жизнь. В будущем же, хорошем или плохом, мы должны наблюдать за своими действиями. Сейчас мы живы и мы делаем лучшее, на что способны, а это значит, что мы производим хорошую причину, следствием которой будет какой-то хороший результат. Не понимая этого мы, конечно, создаем много проблем. Таково учение Будды о причине и следствии, и мы делаем все возможное, чтобы применять его и не совершать плохого.

Учение подразумевает, что мы следуем ему, размышляем и наблюдаем. Недостаточно лишь того, что сейчас наш желудок полон, мы также должны думать о будущем, о следующем моменте, о том, как нам улучшить свою ситуацию. Поэтому когда у кого-то много проблем, болезней и т.д., мы понимаем, что они являются плодом накопленной ранее негативной причины. Мы часто говорим о том, что болезнь связана с кармической причиной. Все ситуации, проявляющиеся в нашей жизни, связаны с кармическими причинами, поэтому мы очищаем их и делаем лучшее, на что способны. Если мы имеем представление об этом, значит мы обращаемся на путь, blo chos su ‘gro ba, что означает думать не только о своем желудке. blo chos su ‘gro ba. Это было объяснено вчера.

Сегодня мы рассмотрим второе положение. chos lam du slob pa означает, что мы следуем по пути Дхармы. Мы думаем: «Сейчас я следую по пути Дхармы» и полагаем, что этого достаточно. Например, мы начинаем с бодхичитты и стараемся понять, что это означает и как это работает, какова ее функция. Узнав это, мы применяем все совершенным образом. chos lam du slob pa означает то, что переданные совершенным образом наставления учений не остаются просто хорошей идеей, а становятся чем-то конкретным и полезным. Это истинный смысл chos lam du slob pa.

Обычно у нас возникает много разных проблем из-за наших отвлечений. Например, некоторые люди заинтересованы в учении и есть учителя, которые передают и объясняют учения. Мы идем туда и говорим: «Как здорово, мне нравится, столько объяснений, эти учения великолепны». Мы записываем слова учителя, но для чего? Мы записываем, потому что считаем их интересными и думаем, что однажды мы что-то применим, но этот день никогда не наступает. На следующий день приезжает еще один учитель, и мы получаем еще больше учений, но вместо того, чтобы применять то, что записали, мы думаем: «Вот еще один учитель, передающий учение. К нему идут люди, учитель снова объясняет, передает столько замечательных вещей». И мы записываем вторую коллекцию, третью, четвертую, и так целую жизнь мы только коллекционируем записи. Предполагается, что однажды мы захотим их применить, иначе мы бы не записывали. Но это знаменитое «однажды» так никогда и не наступает, а наша жизнь проходит. В один прекрасный день она подходит к концу, и в тот момент все, что у нас есть, это коллекция бумаг. Мы не интегрированы и ничего конкретного не сделали. Такая угроза существует. Отвлекаясь, мы следуем таким путем.

Даже если наша коллекция очень хороша, мы не можем захватить ее в бардо. Умирая, мы все оставляем. Она не пригодится даже нашим детям. Было бы хорошо, если бы она пригодилась будущим поколениям, нашим детям, но им она не нужна, потому что дети хотят поступать так же, как мы, ведь они дети и у них своя жизнь. Они хотят собрать свою собственную коллекцию. Тогда наши учения и все, что мы изучили за всю жизнь, становится бесполезным. Мы не должны этого допускать. Тогда это становится chos lam du slob pa, как мы уже знаем, даже что-то небольшое становится полезным в жизни. Конкретным образом. Тогда любое учение по-настоящему становится чем-то важным. Таков вывод из второго положения. Следуя за словами и многочисленными объяснениями, вы не должны упускать суть.

/de ltar rab dkar dam pa’i chos mchog la/_/dad pas rab zhugs thar lam ‘dod rnams kyis/_/rang gi sems nyid rab tu gdul bya’i phyir/_/chos de lam du ‘gro ba rab tu gces/

Если мы заинтересованы в Дхарме и у нас есть желание учиться, нам нужно перевоспитать свой ум. Обычно мы всегда следуем за умом, но мы не должны следовать только за умом, нам следует перевоспитать свой ум, чтобы мы смогли применить истинный смысл учения, сделав что-то конкретное. Иначе даже изучив что-то интересное, в итоге мы приходим к тому, что следуем за своей фантазией, потому что наш ум столько всего придумывает. Мы верим в эту фантазию, следуем за ней большую часть времени, и это ни к чему не приводит. Таков истинный смысл сказанного.

/’di ltar rgyal ba’i bstan la rab zhugs nas/_/thos bsam sgom par chas pa de dag kyang /_/kha cig ma zhi rang rgyud ngan pa dang /_/la la lam log dman dang lam gol zhugs/

Иногда люди интересуются путем и учением, и не просто интересуются, а также немного изучают и следуют учению. Однако, возможно, они не встретили хорошего учителя, хорошее учение и совершенный путь. В нашем двойственном видении существует столько различных ситуаций. Например, если вы собираетесь следовать учению, вам сначала нужно проверить учителя, понять, серьезен ли он, полезны ли его учения. Иначе получается так, что люди говорят: «Это очень интересное учение», и вы следуете ему, а через несколько лет обнаруживаете, что учитель и учение не были серьезными. И тогда, например, вы начинаете критиковать этого учителя. Такие ситуации случаются, потому что мы живем в двойственном видении, в ограниченных условиях человеческого существования. Если вы интересуетесь Дхармой или учением, лучше следовать ему с открытыми глазами, не слепо. Это очень важно. «С открытыми глазами» означает знать, каковы учитель и учение и есть ли от них какая-то польза. Зная это и следуя таким образом, вы не столкнетесь с подобными проблемами.

Как правило, все связано с положением и выгодой. Кто-то заявляет: «Мы заинтересованы в создании дхарма-центра и рекламе Дхармы», а затем «Есть один фантастический учитель, необязательно получать какие-то учения, достаточно просто находиться перед ним, чтобы получить благословение и чуть ли не обрести реализацию». Я видел много подобных рекламных объявлений на западе. Это делается, чтобы заработать деньги. Приходит много людей, затем они создают что-то вроде дхарма-центра и живут спокойно. Но это не Дхарма. Нам нужно понимать, что существуют такие проблемы, иначе они появятся у нас позже. Лучше следовать учению с открытыми глазами, тогда таких проблем не возникнет.

Итак, здесь также говорится kha cig ma zhi rang rgyud ngan pa dang/, если кто-то следует учению не имея серьезного желания, в основе которого лежит собственный интерес, он может быть на пути и получать совершенное учение, но он получает его неправильным образом. Случается и такое. Вы знаете, сейчас есть много рекламных объявлений, в которых говорится: «Это замечательный учитель, эманация ученика Будды Шакьямуни», например. Другие заявляют: «Это прекрасный учитель», не зная реальной ситуации. Это называется рекламой. Мы не можем обрести реализацию с помощью рекламы. Поэтому очень важно открыть глаза и не следовать такому пути, иначе мы можем пойти не в том направлении. Например, у кого-то нет серьезного знания учения, им дают духовное имя или еще что-то удивительное. Многие следуют таким образом, а позже обнаруживают, что что-то не так.



Ринпоче дает учение о «Четырех дхармах Лонгченпы» в школе Могавк в воскресенье, 20 июля 2014 года. Фото любезно предоставлено Полой Берри.

Мы должны понимать, что мы живем в ограниченных условиях человеческого существования. Всегда существует плохое и хорошее. Много лет назад я был в Греции, там говорили о перевоплощениях, рекламировали и заявляли: «Намкай Норбу — очень важный учитель, он реинкарнация того-то». Я совершенно этого не ощущаю. Но у меня есть знание учения Дзогчен, полученное на опыте, я могу его передать и это полезно другим. Неважно, являюсь я реинкарнацией или нет. У нас есть хорошие и плохие реинкарнации. В Тибете существуют различные виды перевоплощений. Также перевоплощения распознаются и становятся главами монастырей и т.д., это не является традицией, идущей от Будды Шакьямуни. Тогда ее не существовало. Она появилась только в Тибете.

Источником системы реинкарнации является Кармапа. Кармапа был удивителен и пользовался популярностью, поэтому все последовали его примеру. Если вы хотите знать историю Кармапы, то он стал очень знаменитым, не только среди тибетцев, но и среди китайцев, и многие люди следовали [и до сих пор следуют] Кармапе. Первого Кармапу звали Кармапа dus gsum mkhyen pa, «всеведующий трех времен». Этот Кармапа был удивителен и стал очень известен, у него было много учеников. Перед его смертью ученики попросили: «Пожалуйста, не умирайте. Как же мы останемся тут на этой земле?» Кармапа ответил: «Не переживайте, делайте практику, которую я передал, это важнее». Но людям этого было мало. Тогда Кармапа сказал: «Поскольку мы живем во времени, наша жизнь не может быть бесконечной, ничья жизнь, даже Будда Шакьямуни проявил смерть. А сейчас пришло мое время, и ничего не поделаешь. Но не переживайте, мы встретимся снова». Тогда они немного успокоились, узнав, что когда-нибудь увидятся вновь. Но Кармапа не сказал, где и когда он родится, как они встретятся с ним и т.д. Через несколько лет после смерти Кармапы в местности Конгпо, что в Южном Тибете, родился маленький мальчик, и, начав говорить, он стал все время повторять: «Я Кармапа, я Кармапа». Об этом стало широко известно. Ученики Кармапы из Центрального Тибета тоже услышали об этом и решили: «Должно быть это Кармапа». Отправившись туда, они нашли мальчика, признали его перерождением Кармапы и пригласили в Цурпу, резиденцию Кармапы. Он стал очень знаменит, монастырь стал очень богат, и условия были совершенными. Там было много богатств. Затем был второй Кармапа, которого звали Карма Пакши. Карма Пакши тоже стал очень знаменит. Он был не только известным, но и могущественным. Резиденция первого Кармапы уже существовала, поэтому Карма Пакши не нужно было создавать все заново, все уже было. Затем второй Кармапа стал удивительным и очень знаменитым. Конечно, потом был третий Кармапа, и когда он проявился, все школы — Кагью, Сакья, Гелуг, Ньингма и т.п., — обратили внимание на то, что реинкарнация очень полезна для монастыря. Монастырь начинает процветать. Монахам становится легче жить. Вот такой была и так развивалась эта традция, включая гелугпинских Панчен-ламу, Далай-ламу и т.д. Таково происхождение традиции реинкарнаций.

Я не говорю, что эта традиция плоха, существуют действительно совершенно замечательные реинкарнации. Но человеческие существа ограничены. Когда уходит важный лама, жители монастыря надеются, что он переродится в семье местного богача, влиятельного человека или важного ламы, который уже знаменит и впоследствии сможет каким-то образом повлиять на признание реинкарнации и т.п. Поэтому перерождения бывают иногда совершенные, а иногда — несовершенные. Как нам понять, что перерождение несовершенно? Иногда у них бывает по два или три учителя, которые наказывают и обучают их, а когда они становятся постарше, то сбегают из монастыря. Это пример плохого перерождения, оно может проявляться подобным образом. Например, некоторым перерождениям не нужно прилагать много усилий к обучению, как это обычно бывает. Как только учителя дают им посвящения, прямое введение, и т.п., они пробуждаются, с легкостью всему учатся и замечательно проявляются. Это признак реинкарнации. Я знаю, что существуют такие различные проявления.

Например, после окончания колледжа я поступил в школу в Кхамдже, что в Дерге, чтобы изучать логику школы Сакья. Я проучился в колледже больше пяти лет и, закончив его, поехал в другие школы проверить свое знание и по этой причине прибыл в Кхамдже. Я уже был старым учеником. Там вместе с нами учился очень юный тулку линии Сакья по имени Ньягре Тулку. Он был очень молод, намного младше меня. Мы стали хорошими друзьями и всегда учились вместе, а после занятий вместе ели и делали уроки. Иногда, испытывая затруднения с пониманием материала, который давал учитель, я спрашивал его: «Я не совсем понял, что учитель имел в виду?» Он объяснял все очень хорошо, хотя учился в школе только третий год, ведь был намного младше меня. Тогда я подумал: «Вот это настоящая реинкарнация». Это пример того, что реинкарнации существуют. Но нам надо разбираться в этом, а не сразу верить, если кто-то говорит: «Это реинкарнация». Иногда они действительно соответствуют своему титулу, иногда — нет. Мы должны понимать такие вещи. Когда я был в Греции, объясняя, что существуют как хорошие, так и плохие перерождения, в конце занятий кто-то сказал: «Мы очень разочарованы вашими объяснениями, потому что думали, что Тибет — это какой-то рай, а все тибетцы — йогины». Я ответил: «Нет, у нас в Тибете есть бандиты, воры, очень плохие люди, а не только махасиддхи и реализованные существа. Вы знаете, где находится Тибет? Тибет находится рядом с Китаем и Индией. Это место называется Тибетом. Мы точно так же едим, пьем и спим. Мы делаем все то же самое, что и другие. Тибетцы — тоже люди и живут не в раю». Люди фантазируют подобным образом. Тогда я сказал им: «Вы не должны следовать за своими фантазиями, вы должны иметь обо всем реальное представление, иначе потом у вас будут проблемы». Но даже мои объяснения их не очень-то убедили. Важно, чтобы мы понимали это.

Итак, /’dod sred che dang tshe ‘dir g.yengs la sogs/_/chos dang ‘gal ba’i nyes pa de dag kun/_/chos de lam du ma song dag las byung /, когда мы следуем учению, у нас много сильных желаний и привязанностей, мы всегда отвлекаемся и т.п. Это не соответствует реальному смыслу учения. Учение — это нечто противоположное. Почему отвлечения и привязанности проявляются таким образом? Потому что мы не применяем истинный смысл учения, не идем в этом направлении. Мы живем своими фантазиями, а это не работает. Таково значение сказанного.

/de las ‘di phyi’i nyes pa tshad med de/_/’khrul pas bslus gang ‘chi khar ‘gyod pa nyid/_/bar dor ‘jigs dngangs phyi mar ngan song ‘gro/_/gtan du srid las thar pa’i skabs med do/_/de bas chos de lam du ‘gro bar bya/

В нашем двойственном состоянии, отвлекаясь, мы создаем множество проблем, в том числе в нашей жизни. Затем в конце своего пути, перед смертью, мы понимаем это, но уже слишком поздно. Когда мы обнаруживаем свои отвлечения в последний момент, это не приносит особой пользы, поэтому гораздо лучше знать о них заранее и делать лучшее, на что способны, /bar dor ‘jigs dngangs phyi mar ngan song ‘gro/, иначе наша жизнь заканчивается, а мы не сделали ничего конкретного. Мы испытываем страх, зная, что затем последует состояние бардо и следующая жизнь, в которой проявится результат наших негативных действий. gtandu srid las thar pa’i skabs med do/, совершая такие действия, мы не сможем освободиться от перерождений. /de bas chos de lam du ‘gro bar bya/, по этой причине очень важно не просто следовать Дхарме, а следовать совершенным образом, тогда Дхарма станет чем-то полезным в нашей жизни.

/ji ltar nad kyi gnyen por mi dag gis/_/bkru sman sbyar yang de nyid ma dag na/_/yongs su gdung bas slar la gdungs pa bzhin/_/gnyen por ma song chos la dgos pa ci/

Здесь приводится пример: если в нашем измерении присутствует болезнь, и доктора дают нам лекарства для очищения и избавления от этой болезни, наша болезнь и проблема все равно будут повторяться при проявлении вторичных причин, если мы будем использовать эти лекарства, не очистив коренные причины. Эта проблема проявится снова, и мы не сможем с ней справиться. Таким же образом, когда мы испытываем какие-либо эмоции, благодаря учению мы знаем, какое противоядие нужно применить, чтобы их освободить. Это зависит от способностей индивида. В учениях Сутры всегда объясняется, какое противоядие необходимо применить. Например, в Сутре сказано, какое противоядие используется против гнева. Мы знаем, что гнев приводит к отрицательным последствиям. Когда мы это осознаем и размышляем об этом, это становится противоядием, и мы не следуем за гневом. Мы думаем: «Это очень плохо, мы порождаем сильные негативные эмоции», и само осознание этого становится противоядием. Так это делается в учениях Сутры.

Если вы обратитесь к учениям Ваджраяны, то здесь вы трансформируете гнев в мудрость. Например, вместо того чтобы злиться на кого-то, в момент возникновения гнева вы трансформируетесь в очень гневную форму Ваджрапани или Ваджракилайи. Вы не притворяетесь, что гневаетесь, а испытываете очень сильный гнев и трансформируетесь в проявление чистого измерения. Это не значит, что в Ваджраяне мы превращаемся в Ваджрапани, чтобы одолеть врага. У некоторых людей есть такое представление, но это нечистое видение. Когда мы злимся в нечистом видении — «я здесь, он там, он меня разозлил, и теперь я зол» — то это двойственное видение.

Преображаясь, мы оказываемся в чистом измерении, где не существует таких вещей, как «мы там, а он здесь», и всех проблем, присутствующих в нечистом видении. Очень важно понимать это. Много лет назад когда я давал учения по практике Симхамукхи, одна из моих учениц рассказала мне, что, заинтересовавшись этим учением, она стала начитывать мантру Симхамукхи. В один прекрасный день, когда она очень разозлилась на своего отца, который не проявил уважения к ее желанию, она ударила его, произнося при этом слоги мантры a ka sa ma ra tsha shan da и т.д. Я сказал ей, что это очень плохо. Практика Симхамукхи существует не для того, чтобы с кем-то воевать. Преображаясь в Симхамукху, вы оказываетесь в чистом измерении, в котором нет двойственности. Преображение сансарической ситуации в чистое измерение — это метод Ваджраяны, это не противоядие или что-то в стиле Сутры.

Если мы практики Дзогчен, нам не нужно применять противоядие или преображение. Если вы находитесь в состоянии созерцания, в этот момент вы находитесь за пределами двойственности. Если вы по-настоящему гневаетесь на кого-то, находясь в состоянии созерцания, ваш гнев самоосвобождается. Это пример. Существует множество способов, связанных с различными способностями индивидов. Если вы обладаете способностью преображаться через самоосвобождение, великолепно, выполняйте это. Если у вас нет такой способности, то необязательно это выполнять. Если вы получили хоть какое-нибудь представление о том, как преображаться в гневное проявление, выполняйте это, это тоже хорошо. Если вы не обладаете и этой способностью, применяйте метод Сутры, вспоминая о тяжелых последствиях сильных вспышек гнева, и постепенно вместо гнева возникнет сострадание.

/gnyen por ma song chos la dgos pa ci/, если мы применяем учение, но это не становится для нас чем-то конкретным, то в том нет особого смысла. /’di na de ‘dra’i nyes pa tshad med pas/_/dad ldan skye bos legs par shes par bya/, людям, заинтересованным в учении, очень важно обладать совершенным знанием. /de la chos de lam du ‘gro ba ni/, чтобы обладать совершенным знанием, наше намерение должно быть обращено в сторону дхармы. /thog mar dge ba’i bshes la rag las pas/_/mtshan ldan bla ma dam pa bsten pa gces/, прежде всего нам нужно следовать учителю, что является самым важным. Учитель нужен, чтобы узнать, каков путь, как применять учение, и т.д. Учитель объясняет вам истинный смысл учения. Это называется учением. /mtshan ldan bla ma dam pa bsten pa gces/, учитель обладает знанием, которое происходит не только из книг. Учитель учит и объясняет не только то, что узнал из книг. Если учитель имеет только книжное знание, мы называем это «танцем на книге». Такой учитель не является совершенным.

Совершенный учитель — это тот, кто имеет опыт и знает, как это работает. Когда совершенный учитель знакомит вас, вы слушаете и можете понять. Это называется mtshan ldan bla ma, mtshan ldan, совершенный учитель. /de las legs rgyu’i yon tan du ma ‘byung/, следуя совершенному учителю, вы получаете большую пользу. Вы можете обнаружить, как себя вести, как практиковать, каков смысл практики. Здесь объясняются качества учителя, которому стоит следовать. /de yang thabs mkhas thugs rje’i bdag nyid can/. Thabs mkhas означает, что учитель знает состояние ученика и каким образом с ним общаться. Это называется thabs mkhas. Thabs означает метод, mkhas означает знать, какой метод следует применять учителю по отношению к ученику. thugs rje’i dang nyid, thugs rje в данном случае означает сострадание. Учитель не только обладает знанием, для него также очень важно донести его до ученика и пробудить его. Таково на самом деле совершенное желание учителя. У некоторых людей есть представление, что учитель желает быть лишь великим ученым, дающим прекрасные объяснения, это не так. zhi zhing dul ba, zhi означает, что учитель спокоен и терпелив, даже если необходимо повторять объяснение дважды или трижды. Учитель делает это ради ученика. bzod dang ldan pa, даже если постоянно возникают трудности, тот сможет продвигаться дальше. /sdom dang dam tshig spyod tshul phun sum tshogs/, если у кого-то есть обеты, связанные с телом, речью и умом, или, если это практикующий Ваджраяны, у которого есть обеты самаи, учитель относится к этому с уважением и действует соответствующим образом.

Некоторые говорят: «Я учитель, мне все можно», но затем совершают странные неподобающие вещи. spyod tshul phun sum tshogs, spyod tshul означает поведение учителя, каким он должен быть. Учитель должен совершенным образом проявлять уважение к измерению других и т.п. /mang du thos shing legs par sbyangs pa che/. Mang du thos означает, что учитель должен изучать, знать и объяснять не только одну книгу, но и учение с его историей в целом, то есть иметь достаточные познания в учении. legs par sbyangs pa означает, что он должен иметь опыт, а не только книжные знания. Это называется legs par sbyangs pa. /byin rlabs tshad med означает благословения. Это значит, что если учитель действительно обладает знанием и передает его ученику, то так ученик получает благословения.

Некоторые говорят: «Пожалуйста, дайте мне благословение» и просят традиционно положить им руку на голову. Они думают: «Я получил благословение», но это не благословение. На самом деле благословение — это учение. Учитель дает учение, вы слушаете и что-то понимаете. Это настоящее благословение. Будда сказал: «Я даю вам путь, это знание, но реализация зависит от вас». Будда никогда не говорил: «Я положу вам руку на голову, и вы получите благословение». Ни в одной Сутре об этом не говорится. Но некоторые люди всегда этому следуют. Они просят: «Пожалуйста, положите руку мне на голову». Иногда я спрашиваю их, какая разница между их головой и рукой, и дотрагиваюсь до руки. Если, дотронувшись до головы, можно получить благословение, то то же самое относится и к руке.

/byin rlabs tshad med gzhan snang rang gis ‘gyur/ gzhan snang rang gis ‘gyur означает, что учитель становится хорошим примером для ученика. Ученики учатся тому, как учитель проявляет себя, как он общается, и следуют его примеру. /tshe ‘di ma ‘dres chos brgyad mkha’ ltar dag, в этой жизни учитель не занимается или не проявляет интереса к мирским ситуациям. Для учителя мирские ситуации означают, что он или она хочет стать очень известным, занимать важное положение, всегда заниматься мирскими делами. В этом случае это, безусловно, несерьезный учитель. ‘jig rten chos brgyad означает восемь аспектов мирских ситуаций: желание учителя стать очень важным, богатым и могущественным и прочее, что не так важно. Но настоящий учитель не озабочен мирской ситуацией. /’brel tshad don ldan thar lam ‘god pa ‘di/ ‘brel tshad don ldan, учитель, имеющий с кем-то связь, создает с этим человеком хорошие кармические взаимотношения. Это называется ‘brel tshad don ldan, например, умение передать учение и знание таким образом, чтобы ученик мог понять, в каком направлении ему двигаться. Это помогает. Даже если в данный момент вам не удалось обрести знание, вам хотя бы ясно, в каком направлении двигаться. Это истинный смысл ‘brel tshad don ldan.

Учитель, способный создать подобное ‘brel tshad don ldan во время кали-юги, в условиях сансары, является воплощением Будды, просветленного. Это нечто очень положительное. /rab dang gus pa chen pos bsten parbya/, когда у вас есть такой учитель, вы оказываете ему наивысшее уважение. Если у вас есть желание познавать и учиться, займитесь этим. Это очень ценно в нашей жизни. Таково значение сказанного. de las phan yon tshad med zad med de/_/srid la skyo zhing nges ‘byung blo sna thung/, следуя за учителем подобным образом, мы можем получить бесконечную пользу. srid la skyo zhing. Во-первых, мы понимаем какова наша реальная ситуация. Это относительное состояние. Существуя в измерении страдания, человеческое существо проживает очень короткую жизнь, затем умирает и все остается в прошлом. Понимая это, мы не слишком озабочены относительным состоянием. nges ‘byung, если мы хотим двигаться в этом направлении, мы осознаем, что очень важно понимать и находиться в истинном смысле, это наша истинная природа. blo sna thung означает, что ум не пребывает постоянно в фантазиях. При возникновении странных мыслей мы мгновенно обнаруживаем, как ум создает проблемы. Обладая таким знанием, что означает blo na thung, вы больше не обусловлены умом.

/tshe ‘di blos thongs ‘khrul snang bdag ‘dzin ‘jig, в этой жизни мы не озабочены днем и ночью только мирской ситуацией, мы знаем, что наша жизнь непостоянна и подобна сновидению. Когда мы спим, мы верим в происходящее во сне, думаем, что сон реален, но спустя некоторое время после пробуждения обнаруживаем, что сон не был реальным. Подобным образом перед смертью мы обнаруживаем, что прожитая жизнь была нереальной, подобно сновиденью. ‘khrul snang bdag ‘dzin ‘jig: bdag ‘dzin ‘jig означает ослаблять наше эго. У каждого из нас сильное эго. Как это понять? Понаблюдайте за собой и вы сразу обнаружите это. Мы всегда считаем себя лучше других. Вы не заявляете об этом вслух, иначе люди подумают, что вы плохо воспитаны. Вы говорите: «Очень хорошо, вы очень умны», но всегда думаете, что знаете все лучше других.

Иногда вы видите, как люди обсуждают бесполезные вещи. Если в действительности есть что-то важное, иногда бывает полезно это обсудить. Но даже неважные вещи люди обсуждают часами, потому что у двух людей есть два эго. Ваше видение совершенно для вас, но другой человек не принимает его. Тогда вы стараетесь убедить человека в собственной идее. Все заканчивается обсуждением бесполезных вещей, которое не приводит ни к какому результату. Это проявление эго. Очень важно понимать это. Итак, bdag ‘dzin ‘jig, если мы наблюдаем с подобным осознаванием, эта тенденция уменьшается. /ngang gis dul zhing thos bsam sgom pa ldan/ ngang gyis dul означает, что мы становимся скромнее, потому что наше эго уменьшилось. thos bsam sgom pa ldan, помимо этого, то, что мы изучали, анализировали, над чем думали, о чем рассуждали, приносит больше пользы. /dad sogs rgya che sbyangs ba’i yon tan ldan/, тогда все, что мы изучили и узнали, становится более полезным в нашей короткой жизни. /tshe ‘di don yod phyi ma ‘bas dang bcas/_/de phyir dam pa rnams la bsten par bya/, равзвитие этого качества в этой жизни очень полезно для того, чтобы жить спокойно и расслабленно. Также оно создает положительные мысли и положительный плод в будущем. /de phyir dam pa rnams la bsten par bya/, по этой причине очень важно следовать хорошему учителю. Таковы все качества учителя: первое качество учителя, второе качество и польза от следования ему.

/de yang rang gi sgo gsum zol med pas/_/nad pas sman pa tshong pas dad dpon dang /_gru pas mnyan pa mgron pas skyel ma ltar/_/gus pa’i sri zhus rtag tu mnyes par bya/, таков путь следования учителю. Вот несколько примеров. Это означает, что у каждого человека есть все три уровня существования: тело, речь и ум. Мы не создаем что-то ложное, а по-настоящему следуем учителю. nad pas sman pa, например, если кто-то болен, то он идет к врачу. Он знает, кто такой врач, а врач понимает, что этот человек болен. Человек не спорит с врачом. Врач говорит, что нужно делать, как себя вести, какую диету соблюдать, какое принять лекарство. Больной соглашается и старается сделать все возможное. Таким же образом вы следуете учителю, не споря с ним, а стараясь слушать, наблюдать и понимать. Затем, tshong pas dad dpon означает предпринимателя, который уезжает далеко, чтобы заниматься делами. У него есть много работников, которые должны выполнять все его поручения, что-то вроде этого. Это означает, что мы не следуем нашему индивидуальному эго.

gru pas mnyan pa, также когда мы отправляемся в плавание, один из нас направляет лодку, и нам нужно уважать этого человека. Мы должны уважать то, что он делает и куда направляется. Если мы заявляем, что не можем плыть в этом направлении, у нас появляются проблемы. mgron pas skyel ma, если мы путешествуем, не зная местности, а кто-то сведущий, кто ведет нас, говорит нам, что нужно идти в этом направлении, а не в том, нам нужно уважать это. Иногда мы не проявляем уважения и думаем, что знаем лучше других. Однажды мы были в Непале и повели себя похожим образом. Не я, а некоторые мои ученики. Они были иностранцами и полагали, что шерпы не очень хорошо понимают, что делают. Шерпы всегда переносят вещи и постоянно путешествуют, они знают расстояния и очень хорошо разбираются во всем, что касается путешествий. Шерпы сказали, что нужно идти в одном направлении, а иностранные ученики утверждали, что в другом. Иностранцы посмотрели на карту и сказали шерпам, что выбранный путь был слишком длинным, что нам не следует туда идти, потому что есть более прямой путь. Иностранцы настояли на своем, и все пошли другим путем. В итоге из-за очень трудного перехода шерпы сильно устали и ночью сбежали. Это пример. Здесь Лонгченпа знает об этом заранее. /gus pa’i sri zhus rtag tu mnyes par bya/, мы относимся к учителю с уважением и делаем все наилучшим образом. Вот в чем смысл.

/ma dad log par lta ba’i sems skyes na/_/skad cig grangs bzhin ngan ‘gror ‘jug par gsung/, следуя учителю несовершенным образом, мы создаем проблемы для учителя. Затем говорится /skad cig grangs bzhin ngan ‘gror ‘jug par gsung/. Поэтому в соответствии с тем, что мы совершили и количеством таких действий, мы должны понести наказание в будущей жизни. Например, мы перерождаемся в низших мирах и должны расплачиваться. Так говорится в учениях Сутры. /de bas bshags sdom ‘gyod tshangs chen po yis/_/dam tshig rnam dag mig bzhin bsrung la ‘bad/ по этой причине, если мы совершили какое-либо неблагое действие, мы осознаем его и очищаем. Это очень важно. Иначе остаются некоторые проблемы. /dam tshig rnam dag mig bzhin bsrung la ‘bad/ В особенности, когда мы получаем учения Ваджраяны, очень важна dam tshig, самайя. Самайя не является обетом, как я уже говорил, обет — это метод Сутры. Получая обеты тела, речи и ума, мы должны следовать им самым совершенным образом до тех пор, пока не умрем. Наши обеты действуют до самой смерти. Когда мы умираем, обеты прекращаются, поскольку относятся к физическому телу. Теперь физическое тело отправляется на кладбище, не соблюдая обеты, поэтому они прекращаются. Но самайя отлична от обета. Самайя означает обязательства, которые мы принимаем в учениях Ваджраяны. Мы должны хранить самайю до достижения полной реализации, а не только в этой жизни. Так что самайя очень важна.

Если мы следуем учению, это не означает, что мы никогда не создаем проблем с самайей. Мы можем создавать множество проблем, это нетрудно. Мы живем в двойственности, поэтому можем совершить много ошибок. Однако важно это признавать. Принцип самайи заключается в том, чтобы соблюдать самайю совершенным образом. Это означает, что, совершая что-то плохое, мы признаем это и очищаем. Некоторые люди говорят: «Я хочу очиститься, я создал проблемы со своими ваджрными братьями и сестрами». Они хорошо знают, что самайя связана со всеми практикующим вместе взятыми. Тогда они думают: «Я хочу очиститься, какой наилучший способ сделать это?» Самый лучший способ очищения самайи — сделать ганапуджу. Ганапуджа — один из методов очищения в ваджраяне, я объясню это позже. Затем они говорят: «Мы сделали очищение самайи и совместную ганапуджу, но напряжение осталось. Мне не нравится он [или она], потому что они создают проблемы». Если вы сохраняете такое напряжение, значит, вы его не очистили. Например, очищение означает, что мы полностью меняемся и все очищаем. Мы начинаем заново, словно с чистого листа. Именно это называется очищением самайи. Очень важно, чтобы мы сохраняли самайю совершенным образом. bshags sdom ‘gyod tshangs chen po yis/_/dam tshig rnam dag mig bzhin bsrung la ‘bad/, мы должны совершенным образом оберегать самайю, словно защищаем свои глаза. В случае опасности мы стараемся защитить свои глаза.

/de ltar bshes gnyen dam pa rab bsten nas/_/thos bsam sgom pas rang rgyud sbyangs byas nas/_/thar pa kho na ‘dod pa’i bsam pa yis/_/gang byed dge ba ‘dun pas bsgyur ba ni/_/chos de lam du ‘gro ba’i man ngag yin/

Следуя учению и учителю, который дает наставления, мы получаем множество учений, изучаем их и применяем. thos bsam sgom gsum означает следовать учителю. Что мы должны делать, следуя учителю? Сначала мы должны послушать и понять. Прослушав, мы размышляем. Размышляем также о нас самих. Если у нас есть чуть более глубокое знание, объединенное с собственным состоянием, мы размышляем и наблюдаем, верно ли оно. Это называется bsam pa или размышление, наблюдение, sgom pa означает применение, действительную интеграцию и выполнение чего-либо. Тогда это становится чем-то конкретным. thos bsam sgom gsum. rang rgyud sbyangs byas nas, знание становится более живым в нашем состоянии. /thar pa kho na ‘dod pa’i bsam pa yis/, мы думаем, что хотим освободиться от двойственного видения и сансары. Совершая любые действия в повседневной жизни, мы всегда придерживаемся этого принципа. Это означает, что мы объединяемся с этим принципом. /chos de lam du ‘gro ba’i man ngag yin/, означает, что наша идея о Дхарме, практике и т.д. становится чем-то конкретным.

/nyan dang sems dang kha ton byed pa na’ang /_/rang rgyud thar pa’i don du de brtsam zhing /_/’bri dang klog dang ‘dzin dang ‘chad pa na’ang /_/thar
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 06 Сен 2018 14:55 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 30 Янв 2018 19:50 #14751

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Древо Прибежища линии Дзогчен Семде Намкая Норбу Ринпоче

Весомый файл с тханкой для распечатки (26 МБ).



Центральный фрагмент с фигурой Намкая Норбу Ринпоче

Отсюда
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 06 Сен 2018 14:56 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 01 Фев 2018 13:53 #14786

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Важность присутствия

После того, как мы закончили гуру-йогу Ати, что нам делать? Нет никакого правила, где бы говорилось: «В учении Дзогчен надо делать то или это». Учение Дзогчен за пределами правил.

В учении Дзогчен есть правило находиться в присутствии. Вы не отвлекаетесь. Вот что вам нужно усвоить. Это вторая по важности вещь в учении Дзогчен. Если вам нравится визуализировать божеств, начитывать мантры, делать призывания и т. д., в учении Дзогчен не сказано, что не нужно этого делать. Вы свободны [делать то, что хотите]. Вам нужно работать с обстоятельствами, и когда есть возможность, можно [всем этим] заниматься. Но после нахождения в состоянии гуру-йоги Ати самое важное для вас — находиться в присутствии, не отвлекаться. Нужно научиться этому.

Кто-то из моих учеников говорит: «Вы все время говорите, что очень важно находиться в присутствии. Я пробовал, но это не так просто. Я всё время отвлекаюсь». И потом этот человек больше не пытается быть в присутствии. Это нехорошо. Хоть это и не так просто, следует учиться этому, потому что это не так трудно, как, например, жертвовать собой. Я не прошу вас много лет жить в горах, как Миларепа. Это действительно тяжело. Я не прошу делать ничего такого. Я всего лишь прошу вас быть в присутствии, не отвлекаться. И если вы не умеете, следует научиться этому.

Наше понимание того, что значит не отвлекаться, немного отличается от того, что под этим подразумевается в учении. Мы думаем, что неотвлечение — это когда, например, вы садитесь писать письмо и думаете, как бы не отвлечься на что-то ещё. Вы всё время сосредоточены на том, что вы пишете в этом письме, и так продолжаете писать. Если вы не присутствуете в этом [процессе] и занимаетесь чем-то ещё, это называется отвлечением.

Но в учении это не присутствие, а следование за своим умом и мыслями, когда мы отвлекаемся на них. Для вас важно правильно и красиво писать буквы. А в учении под присутствием понимается не это. В учении то, чему вам нужно научиться, подобно вождению машины. Это хороший пример, потому что у всех есть такой опыт. Вначале, когда вы только учитесь водить, это непросто. И точно так же, когда вы учитесь быть в присутствии, но уже потренировались один раз, два раза и т. д., в скором времени это будет получаться всё проще.

Как выполнять такую практику? Вы говорите себе: «Сегодня я собираюсь учиться присутствию, не отвлекаться. У меня час свободного времени, и этот час я буду находиться в присутствии». Вы приняли такое решение и смотрите на часы. Сколько времени? И вот вы начинаете. Возникает вопрос: «Какая здесь техника? Что мне теперь делать?» Вам ничего не нужно делать. Вы просто остаетесь в своем обычном состоянии. В уме могут возникать мысли: «Вот, я свободен [в своих действиях], я сижу здесь, в присутствии». Потом возникает мысль: «Надо сходить на кухню, приготовить себе кофе». Вы сохраняете присутствие и осознаёте свою мысль о том, что надо пойти на кухню. Вы не отвлекаетесь. Вы осознаёте свою мысль. Но это не значит, что сейчас нужно расслабиться. Это не практика созерцания, а практика присутствия. И вот вы встаете, идёте на кухню — вы осознаёте, как вы встаёте, идёте на кухню. Вы осознаёте всё, что вы делаете. Вы делаете себе кофе и идёте с ним обратно. Вы всё время в присутствии и не отвлекаетесь.



Вообще, у вас может возникать множество мыслей, которые нас [обычно] обуславливают, но вы продолжаете быть в присутствии и всё очень точно осознавать. Но тут нужна осторожность, потому что у вас много мобильных телефонов. Если кто-то звонит вам, нужно сохранить присутствие. Вы замечаете, что кто-то вам звонит. Вы берёте телефон и говорите с этим человеком, или ваш друг говорит вам что-то, а вы отвечаете. Вы можете сохранять присутствие — вот что на самом деле означает присутствие. Если вы решили делать эту практику один час, старайтесь быть в присутствии и не отвлекаться. Это как водить машину. Когда мы осваиваемся с вождением, то нам не нужно всё время сосредотачиваться только на дороге и на управлении машиной. Во время вождения мы можем общаться с друзьями, глядеть по сторонам, но мы не отвлекаемся от езды, иначе попадём в аварию. Мы научились этому только во время вождения. Но в нашей жизни мы не только водим машину, у нас много разных других дел. Уметь быть в присутствии означает, что во всех обстоятельствах, что бы ни случилось, мы сохраняем присутствие.

Если вы поняли [как это делать] и потратите на это, например, один час, то когда будете повторять это завтра, вам будет немного проще. А если упражняться дальше, то будет ещё проще, гораздо проще, чем учиться водить машину в самом начале. Хороший практик Дзогчена всегда находится в присутствии. Даже когда вы [с кем-то] говорите, работаете или занимаетесь чем угодно, всегда есть возможность сохранять присутствие. Когда вы в присутствии, это также очень полезно в нашем относительном состоянии. В частности, когда вы в присутствии, то сразу же замечаете, когда возникают какие-то напряжения. Тогда вы сохраняете присутствие и расслабляетесь. Когда вы расслаблены, у вас нет проблем в относительном состоянии. Так что быть в присутствии — это очень важная практика в учении Дзогчен.

Вы можете упражняться в этом, выполняя любые движения, а не только, когда поёте, молитесь, читаете мантры и т. д. Например, каждый вечер мы устраиваем Кайта. Это не какая-то особая практика Дзогчен, но тренировка присутствия. Если вы умеете сохранять присутствие, то вы танцуете и тренируетесь [сохранять присутствие], и это автоматически становится практикой Дзогчена. Нет разницы в том, будете ли вы целый час где-то сидеть, выполняя тун практики, или заниматься танцами Кайта. Большинство не понимают этого. Но принцип объединения в движении очень важен в учении Дзогчен.

Например, можно подумать: «Вот я практик Дзогчена, чем мне заниматься?» Надо делать гуру-йогу Ати и стараться в любой момент времени быть в состоянии созерцания, как можно дольше. Это настоящий путь к реализации. Но когда вы не находитесь в этом состоянии, нужно стараться сохранять присутствие и не отвлекаться. Если вы делаете так, то становитесь практиком Дзогчена. Почему? Потому что мы знаем, что принцип Дзогчена — всегда быть в состоянии созерцания, в нашей истинной природе. Для этого нам нужно объединить все аспекты тела, речи и ума. Умом мы можем понять, чем нужно заниматься в учении Дзогчен, но на практике это не так просто, учитывая все аспекты физического уровня и всего, что связано с нашим телом. Но с аспектами речи, на уровне энергии всё проще, и ещё проще с нашими умопостроениями. Так вот присутствие связано с нашими умопостроениями. Это первый метод, где мы можем применять объединение в состоянии созерцания. Когда вы всё больше осваиваетесь с ним, то постепенно можно добавлять аспект речи. Когда нам полностью удается объединить все аспекты тела, речи и ума, в учении Дзогчен это называется ting ’dzin khor yug chen mo («великий кругозор созерцания» — прим. перев.). То есть вся жизнь становится великим созерцанием. И даже если сейчас у вас физическое тело человека, ваше истинное состояние — всеобъемлющий Самантабхадра. Так говорится в тантре Дзогчена «Драталгьюр».

Это очень важно, старайтесь помнить об этом. Я надеюсь, что все мои ученики научатся хотя бы делать гуру-йогу Ати и находиться в присутствии. И когда закончится ретрит и вы вернетесь домой, я буду очень рад. Ваша жизнь изменится сама по себе. Кто-то говорит: «Я следую Вашему учению, и Вы изменили мой ум и мою ситуацию [в жизни]». Это не так. Я ничего в вас не менял. Я всего лишь помог вам понять, как объединиться с учением Дзогчен. Если вы поняли это, то чувствуете себя расслабленными в состоянии присутствия. Раньше у вас было столько проблем, вам казалось, что жизнь так тяжела, а сейчас жизнь стала гармоничнее, не такой тяжёлой. И вам может показаться, что это я изменил вас, но это вы сами изменили себя. Так работает учение Дзогчен. Вот о чём я хотел попросить вас всех, чтобы вы об этом помнили и не забывали. Если вы что-то узнали о рушене, это замечательно, очень хорошо. Когда у вас будет время и возможность, старайтесь заниматься этой [практикой]. Так вы поймёте разницу между умом и природой ума.

Из ретрита «Лонгсал рушен», Тенерифе (27 января – 3 февраля 2017 г.)
29 января 2017 г., дневная сессия
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 06 Сен 2018 14:57 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 11 Фев 2018 15:43 #14956

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
В тантризме объясняется, что наше материальное тело — совершенный символ всей вселенной. Если, например, я думаю о реке, в моем теле будет символ реки, если я думаю о горе, дереве, или даже о чем-то неконкретном, <в теле> всегда будет соответствие. Это соответствие становится основным моментом, потому что даже если я не делаю намеренного сосредоточения <на нем>, проявится тот же самый результат.

Например, если я, засыпая, думаю о тигре, в моем теле будет точка, соответствующая этому тигру, — в этом случае прана непроизвольно будет циркулировать в этой точке и затем этот относительный аспект может проявиться в моем сне. ...Это объяснение из тантры Махамайи кажется мне очень интересным.

Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 13 Фев 2018 21:41 #15025

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Бодхичитта в дзогчен — истинное состояние, присущее всем чувствующим существам.
Ригпа — это обнаружение бодхичитты.
Это важно понимать.

Намкай Норбу Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 17 Фев 2018 14:47 #15124

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
"Истинное состояние невозможно ни сделать зависимым от чего бы то ни было, ни освободить. Даже если бы мы захотели, мы ничего не можем сделать. Вот каково наше истинное состояние. Поэтому его называют чоньи, а на санскрите — дхарматой. Возможно, вы знаете, в учениях Сутры используются санскритские слова дхармадхату и дхармата. Дхарма означает все явления. Дхату — природа, или истинное состояние, всех явлений. Когда мы говорим дхармадхату, это подразумевает пустоту. Подлинная природа всего — пустота, то, что на санскрите называется известным словом шуньята. Когда же мы говорим дхармата, это не то же самое, что дхармадхату. Дхармата подразумевает наличие в дхармадхату множества разнообразных существ. Я не вы, а вы не я. То же самое можно сказать о каждом отдельном существе. Даже если взять просветлённых существ, то, например, Ваджрасаттва — это не Ваджрапани, а Самантабхадра — это не Ваджрасаттва. Каждый из просветлённых обладает своими особенностями. Обычно говорят, что сущность всех просветлённых одинакова. Однако не нужно следовать идеям индуизма, ведь буддизм и индуизм — не одно и то же.

В индуизме считают, что всё становится одним. Мы же не говорим, что всё становится одним. Каждое существо с самого начала неповторимо. Когда отдельное существо достигает просветления, обретает полную реализацию, то сущность, подлинная природа одинакова у всех без различия. Одна сущность у меня и Самантабхадры, одна сущность у меня и Ваджрапани — нет никакой разницы. Вот почему мы оказываемся в одном и том же состоянии гуру-йоги. Но это не означает, что все становятся одним. Например, есть разные просветлённые существа. Если вы желаете долголетия, что вы делаете? Скорее всего практику Будды Амитаюса, а не практику, скажем, Будды Амитабхи, Будды Шакьямуни или Авалокитешвары. Если вы хотите развить свои умственные способности, вы делаете практику Манджушри, а не Авалокитешвары. Но это не означает, что у Авалокитешвары нет подобной мудрости. У всех просветлённых существ одинаковые качества. Но хотя их качества одинаковы, отличаются их способ действия, функция.

Например, если я стремлюсь выполнять практики Манджушри, получил много передач и постоянно их практикую, это означает, что у меня есть некоторая связь с Манджушри. Какова может быть эта связь? Иногда может быть связь очень высокого уровня, иногда низкого. Конечно, у меня эта связь не может быть очень высокого уровня, ведь я по-прежнему в сансаре, обыкновенный человек. Но в любом случае у меня есть связь с Манджушри, пусть и совсем небольшая. Допустим, когда Манджушри ещё продвигался по пути, был обычным практиком-бодхисаттвой, однажды он шёл по саду, а я был маленьким муравьём и бежал по дороге. Манджушри шёл и нечаянно наступил на меня, и я умер. Конечно, в этом случае у меня есть отношения с Манджушри, нельзя сказать, чтобы хорошие, скорее плохие. Но плохие отношения лучше, чем ничего. И теперь у меня есть такая возможность получить учение и обрести реализацию.
Просветлённые обладают бесконечной мудростью, но живые существа получают мудрость по-разному, и для этого нужна связь. Например, если мы делаем практику Зелёной Тары, получили передачу и у нас есть преданность Зелёной Таре, значит, у нас были хоть какие-то взаимоотношения с Зелёной Тарой. Поэтому у нас есть желание молиться ей. Теперь мы развиваем эти взаимоотношения: выполняем визуализацию, делаем подношения, произносим мантры и т. д. Мы стараемся увеличить возможность общения, благодаря чему получаем всё больше и больше мудрости. К тому же в практике Гуру Арья-Тары, мы делаем гуру-йогу, и тем самым эта практика становится главным путём. Так что, как видите, всё это очень важно.

Итак, мы понимаем, что наша истинная природа — это дхармата. Здесь не говорится: «Мы освобождаем свою дхармату» или «Мы обретаем реализацию своей дхарматы». Наша дхармата изначально совершенна. Несовершенно наше двойственное видение. Если мы зависим от него, препятствия становятся всё мощнее и мощнее, словно облака, которые, появившись в небе, застилают его плотной пеленой — даже если светит солнце, мы его не видим. Точно так же мы не ведаем своей истинной потенциальности, своей истинной природы."

Намкай Норбу Ринпоче "О единстве и индивидуальности"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Фев 2018 14:01 #15301

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Предварительные и второстепенные практики в Дзогчене

В обычной традиции учений существует много практик, которые называют практиками нёндро (sngon ‘gro). Если вы следуете традиционым учениям и не делаете нёндро, то не можете получить высокие учения. Особенно последователи учения Сутры склонны думать, что люди, которые не находятся в Дхарме, не следуют учениям, практикам, поэтому новички не обладают знанием, способностью. И поэтому прежде всего вы принимаете свои обеты прибежища, затем вы принимаете прибежище и развиваете это постепенно. Именно это называют постепенным путём.

Это похоже на общественную организацию, где всё развивается постепенно. Если вы приходите в университет, вас спрашивают, есть ли у вас диплом об окончании средней школы. Без него вы не можете поступить в университет. И как же получают этот диплом? До этого вы ходили в другие школы, и поэтому у вас есть диплом начальной школы. Вы показываете, что обучались в последовательных школах, и таким образом попадаете в университет. В университете никогда не будут проверять вашу способность. Там интересуются только вашими дипломами. Такова точка зрения постепенного пути.

Учение равным образом связано с нашим обычным состоянием, потому что тот, кто распостраняет, применяет и сохраняет учение, является человеком, который живёт в обществе. По этой причине вас спрашивают, сделали ли вы своё нёндро или нет. Тогда, если вы не практиковали нёндро, вы сначала выполняете его и затем сможете получить высокие учения.



Но в Дзогчене мы имеем другую точку зрения на человека и ознакомление. Потому что, когда кто-то следует учениям, в воззрении Дзогчена мы никогда не будем считать, что этот человек глуп или не имеет никакой способности. Мы не знаем, какова способность этого человека. Если вы смотрите на внешний вид человека, то он может казаться глупым, но иметь очень высокие способности. Единственный выход — проверить его, таким образом мы можем узнать, обладает этот человек способностью или нет.

“Проверить” не означает оценивать, рассматривать внешний вид человека, спрашивать его, что он изучал. Способность не означает, что человек учился. Чтобы проверить способность, выполняют прямое ознакомление. Если вы не обладаете способностью, то не сможете понять.

Не беда, если вы не можете понять, это означает, что у вас есть препятствие, что что-то — не в порядке. Тогда вы должны обнаружить, каково это препятствие, почему вы не можете понять, какой разновидности способности вам не хватает. Когда вы обнаружили это, вы работаете дальше. Тогда можно развить эту способность, создать её. Если вы поступаете таким образом, то можете быстро достичь реализации.

Если кто-то из вас считает себя глупым, или думает, что он находится на начальном уровне, и что он должен продвигаться мало-помалу, тогда он потеряет много времени. Может быть, он обладает способностью, по этой причине мы располагаем различными методами учения. Именно поэтому мы говорим о прямом учении о природе ума и о понимании этого знания. Иначе, было бы достаточно иметь одну разновидность учения и всегда ей следовать.

Таким образом, в учении Дзогчен нельзя говорить: “Прежде всего мы должны сделать нёндро”. Несколько лет тому назад я получал много критики от некоторых лам. Они говорили: “Намкхай Норбу даёт высокие учения людям, не заставляя их выполнять нёндро”. В действительности это не является ни проблемой, ни серьёзной критикой.

Но кто-то заявил: “Намкхай Норбу сказал, что вы не должны делать нёндро, что нёндро — бесполезно!” Это — полное непонимание. Я никогда не говорил, что нёндро бесполезно или что его не нужно делать! Если вы хотите, то можете сделать его десять раз! Но если вы делаете только нёндро и никогда не приступаете к главной практике, это — печально! Например, это подобно тому, как будто вы каждую ночь устраиваете свою постель, никогда не ложась спать! Необходимо выполнять главное, а нёндро означает подготовку. Вы всегда можете заниматься подготовкой посредством нёндро, но также выполнять все эти практики.

В Дзогчен такие практики, как нёндро, называются второстепенными практиками. Это — не только нёндро, существуют сотни практик такого рода. Если вы чувствуете, что ваша ясность — недостаточна, тогда вы занимаетесь очищением. Тогда вы развиваете свою ясность посредством очистительной практики, например, такой как практика Ваджрасаттвы. Если у вас есть другие проблемы, вы используете другие методы. Например, плащ используют, когда идёт дождь; если вы носите плащ посреди лета в разгар жары, это не имеет смысла. Мы не используем только одну разновидность пути, один метод.

Вы должны знать, по какой причине вы выполняете практику. В учении Дзогчен нет необходимости иметь удостоверение нёндро. С самого начала вы можете совершенным образом получить ознакомление, изучать и развивать созерцание. Когда вы нуждаетесь в другом виде практики, вы чередуете.

Например, в Дзогчене часто сначала применяют какие-то разновидности сосредоточения. Иногда люди могут считать, что фиксация является исходной точкой созерцания. Когда кто-то не знает, каким образом выполнять созерцание, тогда можно начать с фиксации.

Но если вы уже обладаете опытом созерцания, если вы уже осуществляли его в течение многих лет, иногда может случиться, что оно не является более очень чётким и что ваша практика становится менее действенной. Я думаю, у некоторых из вас, может быть, есть такой опыт. Когда вы начали практику, она была очень действенна. Затем, когда вы продвигаетесь в практике, через несколько лет, один, два или три года, вместо того, чтобы развиваться, кажется, что она становится менее действенной, чем в начале. В этом случае вы должны освежить свою практику.

Что следует делать? Например, тогда вы должны заниматься фиксацией. И если вы занимаетесь фиксацией со звуком А и т. д., ваша практика приведёт к лучшим результатам. Таким образом, вы можете использовать все разновидности методов, существует множество возможностей. Нет необходимости ограничивать себя в способе, которому вы следуете и посредством которого развиваете свою практику.

(... ...) Вы исследуете, каково ваше состояние, ваша ситуация, и выбираете практику, кото­рую можете включить в свою повседневную жизнь. Если вы так поступаете, всё становится более простым, более практичным. Затем, когда у вас есть возможность выполнить долгое за­творничество, или что-то особое, тогда, в этот момент вы применяете соответствующую практику.

Если вы настаиваете на выполнении чего-то, тогда это всегда становится более сложным. Если вы на­стаиваете, это означает, что нет вторичных причин. Когда есть вторичные причины, тогда всё проявляется самопроизвольно. Практикующий должен обращать внимание на вторичные причины и работать с ними. Если вы не знаете, что означают вторичные причины, можно привести пример: если вы посадите семя в землю, далее необходимо множество вторичных причин для того, чтобы оно проросло. Вам необходима вода, свет, элемент воздуха и т. д.

Мы живём во времени, а время связано с различными вторичными причинами. Когда мы знаем, какие вторичные причины нас окружают, тогда всё становится очень простым. В этом случае вы не нуждаетесь в приложении многих усилий и можете достичь многого.

Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 27 Фев 2018 14:02 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Фев 2018 14:13 #15302

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
к грядущей передаче 2 марта
Прямое ознакомление и его важность в учении Дзогчен

Теперь я расскажу о пути Дзогчена, или Ати–йоги. Йога означает истинное знание как оно есть. Ати значит «изначальное состояние»: если мы обнаруживаем его и оказываемся в нём, это называется Ати–йога. Согласно учению Дзогчен, истинное состояние каждого существа — это основа, путь и плод. Мы осваиваем учения Дзогчена, стараясь обнаружить свою истинную природу. Такова же и конечная цель учений Ваджраяны. Введение в Ваджраяну осуществляется с помощью посвящений, но истинная цель — обнаружить природу Ваджры. Природа Ваджры — это истинное состояние человека. Это то же самое, что и Ати–йога.

В каждой традиции есть собственный способ введения и вступления на путь. Например, что требуется, чтобы серьезно вступить на путь Хинаяны? Необходимо принять обет. Есть восемь разновидностей обетов. Самый начальный из них — это обет прибежища. Вы начинаете с него и, продвигаясь дальше, выбираете, какую разновидность обетов хотите соблюдать. Разумеется, прежде чем соблюдать обет, его нужно получить. Что нужно делать, вступая на путь Махаяны? Нужно развивать в себе бодхичитту. Я уже объяснял, как принимать обет бодхичитты. Приняв этот обет, вы ощущаете себя бодхисаттвой. Вы стали членом этого семейства и делаете всё возможное, чтобы соблюдать этот принцип.

Если вы хотите изучать учение Ваджраяны и следовать ему, необходимо получить посвящение. Учение Ваджраяны опирается в первую очередь не на материальный уровень. Это учение всегда передавали посредством проявления и преображения. Ваджраяна — метод преображения. Как вступить на путь преображения? Учитель дает вам посвящение, тем самым вводя вас на путь. Ваш учитель наделяет вас силой передачи, и затем вы можете практиковать этот метод. Получив посвящение, вы можете применять метод и достичь его реализации.

Есть разные виды посвящений. В низших Тантрах посвящение называется дженанг, что значит «дарование разрешения». В высшей Тантре есть четыре посвящения и четыре разных принципа. Первые три связаны с чистым состоянием трех Ваджр: тела, речи и ума. Последнее посвящение выходит за рамки этих трех и открывает вам вашу истинную природу. Истинный смысл последнего посвящения совпадает с прямым ознакомлением в учении Дзогчен. Но, разумеется, в традиции Ваджраяны это введение осуществляется не так, как в Дзогчене. Четвертое посвящение называется «посвящением слова» и, как считается, именно оно передает глубокий смысл истинного знания. Если вы уже практикуете и у вас есть некоторое знание Дзогчена или Ваджраяны, вы можете понять смысл этого посвящения. Для обычных людей четвертое посвящение остается всего лишь благословением.

Так или иначе, эти четыре посвящения свойственны Ануттара–тантре, или высшей Тантре. Если вы хотите практиковать именно высшую Тантру, то сначала вам нужно получить посвящение. Применять методы или наставления, не получив посвящения, неправильно. В этом случае практика не принесет никаких плодов. Делать практику, предварительно не получив посвящения, — очень плохо. Даже если вы получите передачу позднее, у вас все равно будут препятствия для понимания истинного смысла.

В Тантре есть выражение сангнгаг ранги ленпа, что значит «взять учение тайной Тантры самовольно», а не посредством введения или посвящения. Так поступают многие ученые. Они читают тайные книги и учения, а потом пишут умные статьи. На деле их вовсе не заботит судьба учений, потому что их цель — писать научные труды, а не применять учение и достигать самореализации. Это может повлечь за собой неприятности для них самих. Если впоследствии они заинтересуются практикой учений, им будет очень трудно получить передачу. Практикующие должны знать о такой ситуации. Если вы не получили посвящения той или иной тантры, вам лучше не читать наставлений и книг о ней. Это действительно не принесет никакой пользы. В наше время публикуются многочисленные переводы тайных книг. Многие интересуются этими книгами, покупают и читают их. Если вы хотите следовать учениям серьезно, поступать так неправильно.

В учении Дзогчен необязательно получать посвящение, потому что Дзогчен — не путь преображения. Если вы следуете Ану–йоге, то, конечно, вам нужно получать посвящения Ану–йоги. А в учениях Дзогчен самое важное — прямое ознакомление. Прямое ознакомление не требует какой–то церемонии или ритуала. С помощью различных собственных переживаний мы учимся оказываться в своей истинной природе. Например, в учении Сутры Будда говорит, что состояние Праджняпарамиты запредельно объяснениям. Никто не может объяснить его, точно так же, как никто не может объяснить заключительные состояния Махамудры или Дзогчена. Они также запредельны объяснениям. Никто не может их объяснить, показать или дать это знание.

Чтобы объяснить наше истинное состояние, недостаточно даже языка Будды. Будда может объяснить всё, но в этом случае даже его способности недостаточно. Он не мог вместить в слова истинный смысл основы нашего изначального состояния. Когда Будда пытался объяснить изначальное состояние, никто его не понимал, поэтому он удалился в лес. Ни один учитель не может объяснить нашу потенциальность или истинное состояние Дзогчена. Он может только дать наставления. Например, основу можно объяснить с помощью трех изначальных мудростей. Слушая эти наставления, мы думаем: «Да, наверное, это именно так», — но на самом деле мы этого не обнаруживаем. Истинное понимание мы можем получить только с помощью собственных переживаний. Но как можно получить какое–то понимание через переживания? Вы можете узнать это от своего учителя.



Ваш учитель может сказать: «Даже Будда не мог объяснить такие вещи, так как же я могу это сделать?». Вы можете размышлять о том, что представляет собой ваша основа, но, чтобы получить истинное знание, вам необходимо обрести его на собственном опыте. Что такое опыт? Опыт — это то, как мы всегда узнаём что–то новое. Например, чтобы узнать, что такое сладкое, вы можете положить в рот кусочек шоколада, сахара или конфету, и тогда вы что–то ощутите. Вы обнаружите, что такое сладкое, если сами попробуете конфету. Это и есть переживание, опыт. Опыт необходим вам не только для того, чтобы понять, что такое сладкое, но и всё, что есть в нашей жизни.

Когда растет ребенок, родители всегда говорят ему, что он должен делать и чего делать не должен. Они не велят ему делать что–то, потому что это может быть опасным. Вначале маленький ребенок не понимает, что значит опасное. Постепенно до него доходит, что опасное — то, что может причинить боль. Но сначала он не понимает, что значит опасное. Иногда дети пытаются сделать то, что им запрещают, чтобы убедиться в результате самостоятельно. Например, ребенку не велят трогать огонь, потому что можно обжечься. Но ребенок этого не понимает, подходит к огню ближе и ближе, пока не обожжется. Получив такой опыт, он больше не будет приближаться к огню.

Всё в этой жизни мы узнали благодаря переживанию. Переживания в нашей жизни бесчисленны. Наше измерение — это опыт. В учении Дзогчен есть такое изречение: «Узнав одно, узнаёшь всё». Если с помощью собственных переживаний вы узнали о своей истинной природе, то всё в вашей жизни связано с вашей истинной природой. Вы всегда можете пребывать в своей истинной природе, когда встречаетесь с любыми обстоятельствами. Следовательно, всё есть опыт.

Чтобы углубиться в сущность знания, мы можем использовать свои трое врат. Все переживания связаны с нашими тремя вратами: телом, речью и умом. Одни переживания связаны с нашим материальным телом — это различные ощущения. Например, если вас ударят, вы чувствуете боль. Боль вам не нравится, потому что это отрицательное переживание, связанное с вашим материальным телом. Точно так же мы счастливы, когда ощущаем что–то радостное. Все эти чувства связаны с нашим физическим, материальным телом.

Также у нас есть много переживаний, связанных с нашей энергией. Переживания на уровне энергии больше связаны с нашей ясностью. Некоторые думают, что ясность — это нечто вроде чистого видения. Например, если вы делаете практику и перед вами появляются какие–то образы, вы говорите: «Моя ясность возросла». Люди думают, что ясность — лишь нечто в этом духе, но ясность относится также и к нашему нечистому видению. Что мы видим, если у нас открыты глаза? Мы можем видеть дерево или гору. Другие люди видят то же самое, потому что у них есть та же самая причина кармического видения, свойственная людям. Это тоже ясность. Так или иначе, важно понимать, что ясность связана с нашей энергией.

В Дзогчене нам необходимо сначала получить прямое ознакомление с нашим истинным состоянием. С этим знанием можно познакомить с помощью переживания ясности. Однако назначение переживаний состоит не только в том, чтобы познакомить вас с вашей истинной природой. Если кто–то уже ознакомил вас с вашей истинной природой, то вы обладаете этим знанием. Для чего в этом случае нужно переживание ясности? Вы можете делать практику и объединяться с этим знанием. Выполняя практику, вы можете получить важные переживания, например переживание пустоты, которое больше связано с нашим умом. Например, практикуя шинэ, мы остро сосредоточиваемся на каком–то объекте. В этот момент у нас нет никаких мыслей. Оставаясь в этом состоянии без мыслей, мы понемногу расслабляемся, и, возможно, приобретаем способность пребывать в этом состоянии дольше. Это состояние соответствует нашему представлению о пустоте — о том, что нет ничего конкретного. Делая эту практику, мы ближе знакомимся с этим опытом. Это связано с нашим умом.

Учение Дзогчен по своей природе отличается от Тантры. В учении Тантры всегда используются представления о чистом и нечистом видении, а также методы преображения нечистого видения в чистое. Эти методы подразумевают использование ума. Ваш ум мыслит, рассуждает, сосредоточивается и в итоге проникается знанием. Такова особенность подхода Тантры. В Дзогчене же осуществляется прямое ознакомление ума с природой ума. В Дзогчене ум не думает, не рассуждает, ничего не выстраивает: он остается в своей истинной природе.

Понять это поможет символ зеркала. Мы уже знаем, что зеркало обладает бесконечной потенциальностью и что нам необходимо обнаружить эту бесконечную потенциальность в самих себе. Как нам ее обнаружить? Зеркало всегда проявляет различные отражения. Все те хорошие и плохие отражения, которые проявляет зеркало, подобны уму человека. Если мы рассматриваем отражения как часть самих себя, мы сразу же обнаруживаем, что у нас, как и у зеркала, есть бесконечная потенциальность — ведь зеркало может проявить не только одно отражение, но множество различных отражений. Нам нет нужды рассуждать, думать или анализировать отражения. Мы можем обратиться непосредственно к истинному смыслу потенциальности зеркала.



Точно так же мы можем использовать различные свои переживания в качестве подобных отражений. Переживание есть нечто реальное и конкретное, связанное с нашим личным состоянием. Мы можем использовать переживания, чтобы проникнуть непосредственно в свою истинную природу. Учитель дает ученикам ознакомление, чтобы помочь им обнаружить их истинную природу. Он не дает им что–то осязаемое, а учит их способу работать с их собственными переживаниями. Освоив этот метод, вы должны соединиться с передачей. Ваш учитель — представитель передачи, потому что у него есть знание, связанное с передачей. Он работает с вами и знакомит вас с этим знанием. Вот что называется прямым ознакомлением.

Некоторые, услышав о прямом ознакомлении, думают, что это некий таинственный способ передачи учения. Иногда у них складывается мнение, будто это настолько тайный метод, что учитель открывает его только самым избранным. Бывает, они просят учителя о личной встрече. Учитель соглашается их принять: «Хорошо, приходите после ретрита, и мы поговорим». Даже если учитель очень занят, он выкраивает на это время. Когда такой посетитель приходит, учитель спрашивает: «Чего вы хотите? Что вы хотели бы у меня спросить?». Ученик отвечает: «Дайте мне, пожалуйста, прямое ознакомление!». Учитель очень удивлен: ведь он уже дал этому ученику прямую передачу, потому что всегда работает с передачей, когда дает учения. Однако у того человека сложилось мнение, будто ему необходимо пойти к учителю, чтобы тот каким–то волшебным образом пробудил его и дал реализацию.

Многие живут пассивно. Они говорят: «Есть такой–то превосходный и очень важный учитель. Достаточно просто увидеть его. Даже не нужно получать никаких учений. Достаточно лишь постоять перед ним, и вы получите его благословение, почувствуете вибрации». Если вы так считаете, то у вас нет настоящего интереса к учению. Вы лишь хотите ощутить какие–то вибрации. В особенности европейцы считают ощущение вибраций очень важным. Вы можете почувствовать некий трепет, когда присутствуете на пышной церемонии. Это естественно. В традиции Тантры используют и вибрации. Вы чувствуете вибрацию и освящаете ее мантрой. Хотя в этом случае вибрация имеет определенную функцию, это не значит, что вы должны только пассивно ощущать вибрацию. Вот в чем разница. Главное не в том, чтобы чувствовать вибрацию, но в том, чтобы обнаружить свою истинную природу.

Теперь вы можете более или менее понять, что такое прямое ознакомление в учении Дзогчен. Чтобы практиковать учения Дзогчена, необходимо в первую очередь получить прямое ознакомление. Некоторые виды прямого ознакомления в учении Дзогчен называются ригпэй цал ванг. Порой ригпэй цал ванг сочетается с более формальными посвящениями Ваджраяны, но иногда его дают и очень просто. Так или иначе, получить прямое ознакомление в Дзогчене столь же важно и необходимо, как получить посвящение в Тантре.

В учении Дзогчен есть много способов ознакомления. Например, если у ученика есть некоторое понимание учения Дзогчен, то один из простых способов ознакомления заключается в том, чтобы находиться в состоянии гуру–йоги, а затем петь Песню Ваджры. Это тоже может иметь значение передачи. В этом случае ученик должен уже обладать некоторым пониманием Дзогчена. Нельзя просто спеть Песню Ваджры и получить передачу. Прежде всего, вы должны быть в состоянии гуру–йоги, нераздельными со своим учителем и со своим изначальным состоянием. Тогда вы можете петь Песню Ваджры и она будет иметь должное значение. Вот почему, практикуя Дзогчен, мы так часто делаем гуру–йогу и поем Песню Ваджры.

Если вы применяете методы Ваджраяны, не получив посвящения, вас можно сравнить с незасеянным полем. Если в земле нет семян, то, сколько бы вы ни рыхлили землю и ни поливали ее, ничего не вырастет. То же самое и в учении Дзогчен. Практикующие должны соединяться с передачей, и только тогда, благодаря этой передаче, они могут обнаружить свою истинную природу. Даже если они еще не обнаружили свою истинную природу, по крайней мере они знают, что делать, чтобы ее обнаружить. Обнаружение вашей истинной природы зависит не только от вашего учителя, но также и от вас. Если вы не посвящаете себя этому серьезно, как вы сможете что–то обнаружить?

В учении Дзогчен недостаточно иметь большую преданность. В некоторых учениях считается, что преданность чрезвычайно важна. Если у вас есть знание основы, то преданность действительно становится важной. Преданность без основы бесполезна. В учении Дзогчен преданность — не самое важное. Важнее всего — обнаружить свою истинную природу. Необходимо знать, что нужно делать, чтобы ее обнаружить. Учителя Дзогчена всегда объясняют и дают наставления о том, как обнаружить свою истинную природу, но если вы не воспринимаете это знание и не собираетесь его применять, то ничего не поймете, даже если учитель будет объяснять очень хорошо. В учении Дзогчен это знание необходимо.

Есть простой метод ознакомления с Дзогченом при помощи переживания пустоты. Мы применяем его, потому что я считаю его лучшим методом для того, чтобы соединить с передачей тех, кто в этом заинтересован. Он связан с уже знакомой вам гуру–йогой: визуализацией белого А и тигле. Этот метод очень прост. В первую очередь вы должны быть расслаблены и находиться в присутствии, а не просто расслабленно предаваться своим мыслям. Затем мы все вместе произносим А. В этот момент в центре вашего тела появляется сияющее белое А в пятицветном тигле. Вы представляете белое А и тигле не перед собой. Оно находится в центре вашего тела и обращено вперед, потому что символизирует ваши три изначальные потенциальности. Расслабьтесь в этом состоянии. Это основа гуру–йоги, символ трех изначальных потенциальностей вас самих, вашего учителя и всех просветленных. Между нашим состоянием и состоянием просветленных существ нет никакой разницы. Мы пребываем в этом присутствии.



Теперь мы еще раз произносим А. Мы знаем, что в этот момент у нас двойственное видение, потому что мы осознаём существование всего нашего измерения. Мы находимся на этом острове. Остров принадлежит к Южной Америке. Южная Америка находится на Земле, а планета Земля находится в солнечной системе. Наша солнечная система принадлежит к так называемой вселенной. У нас всегда есть такие представления. Всё есть проявление пяти элементов. Когда мы произносим А, всё, что нас окружает, растворяется в пяти цветах своей собственной природы. Эти пять цветов представляют собой материальный уровень элементов, и они постепенно растворяются в вашем белом А и тигле. Вне вашего тела ничего не остается. Всё есть пустота, и мы остаемся в этом безмерном измерении пустоты. Вы наблюдаете это — наблюдаете, что вы чувствуете. Это ощущение и есть переживание пустоты. Вам нужно некоторое время оставаться в этом переживании.

Затем мы снова произносим А. В этот момент мы осознаём, что наше материальное тело слагается из пяти элементов. Все пять элементов растворяются в своей истинной природе. Также эти пять цветов постепенно растворяются в белом А и пятицветном тигле. Снова наблюдайте самих себя. Что вы ощущаете? Вы ощущаете переживание всецелой пустоты. В этой пустоте вы не видите тигле и белое А как нечто внешнее по отношению к вам. Теперь тигле и белое А — это ваше существо, и вы находитесь в измерении бескрайней пустоты. Внимательно наблюдайте и переживайте это чувство. Оставайтесь некоторое время в этом переживании.

Мы снова произносим А. Теперь мы представляем, что белое А и тигле становятся всё меньше и меньше. Под конец остается только крошечное и ослепительно белое тигле. Это крошечное тигле и есть наше существо. Продолжая наблюдать, вы можете получить еще более сильное переживание пустоты. Важно, чтобы вы узнали, каково это ощущение пустоты, потому что это ваше переживание. Теперь мы работаем только с переживанием пустоты.

В конце концов мы произносим А в последний раз. На этот раз вы представляете, что всё ваше существо, то есть это крошечное А и тигле, также растворяется в пустоте. Что же остается? Ничего. В этот момент вы сохраняете свое присутствие. Это присутствие не становится пустотой, пустым местом. Есть присутствие, которое вы можете обнаружить, и оно представляет собой вашу изначальную потенциальность. Именно это в учении Дзогчен называется мгновенным присутствием.

Вам необходимо обнаружить это мгновенное присутствие. Если нужно, можете повторить этот метод многократно, хоть сто раз. Что для вас важно — это обнаружить природу своего мгновенного присутствия. Мгновенное присутствие — не только переживание пустоты. В этой практике вы обнаруживаете свое мгновенное присутствие благодаря переживанию пустоты. Если же вы преображаетесь в божество, используя свою ясность, вы тоже можете обнаружить свое изначальное состояние, или мгновенное присутствие, благодаря переживанию ясности. Это два разных переживания. Пустота — не ясность, а ясность — не пустота. Но мгновенное присутствие всегда одно. Чтобы обнаружить мгновенное присутствие, вы можете использовать любое переживание. Здесь нет никакой разницы. Когда вы освоитесь с этим знанием, вы сможете сразу оказываться в мгновенном присутствии, не прибегая ни к какой подготовке.

Эта разновидность ознакомления называется еше сангтал, или «прозрачная мудрость». Такой метод представляет собой простой способ соединиться с передачей Дзогчена. Прямое ознакомление в Дзогчене нужно для того, чтобы получить истинное знание. Существует много различных методов, призванных объяснить природу мгновенного присутствия, или нашего изначального состояния, и учителя используют их, чтобы ввести нас в это знание и передать его нам.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 27 Фев 2018 14:24 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Фев 2018 14:29 #15303

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Ограничения и принцип учения Дзогчен

Если вы действительно не владеете принципом учения Дзогчен, вы теряете себя. То есть, вы становитесь зависимыми от каких-либо учений или методов. Обычно мы живём таким образом. Когда вы встречаетесь с учителем, то получаете метод, метод практики: как делать, как сидеть, как произносить, молиться и т. д. и вы практикуете этот метод. Вы говорите: “Это — мой метод, это — моё учение”, и это учение становится для вас чем-то вроде замка, в котором вы закрываетесь и не хотите знать ничего другого. Вы всегда ограничиваете себя подобным образом и так продолжаете всю жизнь. На самом деле это означает, что вы стали зависимыми от этого метода, этой практики или этого учения.

Изучать учение не означает становиться зависимым от этого учения. Это означает, что благодаря этому методу, посредством этого учения, вы открываете глаза и тогда видите, что обусловлены учениями, обычными вещами и т. д. Учение является чем-то подобным ключу и этим ключом вы можете открыть свою дверь. Если вы откроете дверь и войдёте, вы сможете обнаружить то, что в действительности находится внутри. Вот как изучают и применяют учение. В особенности, если вы изучаете Дзогчен, вы должны знать этот принцип.

Мы говорим, что Дзогчен является учением, которое позволяет непосредственно обрести понимание. Это не означает, что учитель совершает что-то вроде волшебства и поэтому вы достигаете реализации, или что существует магическая формула и, используя её, вы в самом деле становитесь кем-то. Но есть метод, который позволяет вам открыть самих себя. Именно это является магией Дзогчена. Вы не сможете найти этот прямой метод в сутрах или тантрах, но вы изучаете его в учении Дзогчен, вы открываете себя и в конечном счёте вы понимаете также действительный смысл сутр и тантр. Это — то, что называется “открыть глаза”.

В учении Дзогчен не существует ничего, что вы должны принимать или отвергать, вас никогда не просят принимать что-то. Обычно у людей всегда есть такая мысль: “Если я следую этому учению, что я должен принимать?” И затем они думают: “Я становлюсь кем-то”. Например, вы говорите себе: “О, я — практик Дзогчена; теперь я — дзогченовец!” Но учение Дзогчен никогда не просит вас становиться дзогченовцем. Если вы становитесь дзогченовцем, учение Дзогчен помогает вам понять, что это — ложное представление. В действительности оно является препятствием и вы должны понимать это. Нет никакой разницы исходят ли препятствия из повседневной жизни, политических идей или различных учений, в любом случае вы ограничиваете себя. Важнее всего обнаружить это посредством учения.



Существует высказывание Атиши, очень известного учителя, который сказал: “Если мы не применяем Дхарму, как она должна существовать?” И Дхарма также может быть причиной обретения видения ада или видения сансары. Это не означает, что Дхарма учит плохим вещам для того, чтобы дольше оставаться в сансаре, но если мы не понимаем истинный смысл Дхармы и ограничиваем себя ею, мы создаём другие ограничения. Мы не осуществляем то, что должно быть осуществлено, просветление; но единственное, чего мы тогда достигаем, это — сансара. Поэтому необходимо понимать эту ситуацию, это действительное положение вещей.

В учении Дзогчен мы говорим, что сначала мы непосредственно приходим к пониманию своего бытия и своих ограничений, то есть, своих отношений, представлений, привязанностей и намерений и т. д. Если мы открываем их, тогда мы можем самоосвободиться. В противном случае мы продолжаем создавать проблемы, даже не отдавая себе отчёта в этом, как человек, интересующийся чем-то, что можно считать благим.

Например, учение буддизма, если мы упражняемся в нём, может привести к чему-то хорошему: к реализации. Когда человек интересуется буддизмом, он начинает с того, что покупает книги по буддийскому учению. Я уверен, что у всех вас здесь есть этот опыт. Вы немного отличаетесь от того, каким я был в Тибете. Когда я родился, все думали, что буддизм — это что-то обычное, естественное. Для вас он не был в действительности обычным путём, но несмотря на всё, вы интересовались им. И, может быть, поэтому вы купили книгу, вы прочитали её и таким образом получили больше информации и день за днём вы развивали свой интерес. Затем вы купили вторую книгу, третью, четвёртую, вы прочитали их и всё больше и больше выстраивали своё знание буддизма. И мало-помалу вы начали чувствовать себя буддистом и идеи учения стали до некоторой степени связаны с вашими собственными идеями. И если вы ещё более углубляетесь, вы встречаетесь с учителем, это может произойти в университете, на лекции по буддийской философии, или даже это могут быть учителя, которые передают вам по-преимуществу буддийские учения, и день за днём вы чувствуете себя буддистом всё более и более. В конечном счёте вы воздвигаете “буддийский замок” и живёте в этом замке.

Но что произошло на самом деле, это — то, что вы стали зависеть от буддийских представлений. Это не означает, что вы действительно обрели знание Будды. Именно так мы обычно поступаем. Мы путаем предмет и его действительное знание, его понимание. Поэтому следовать учению означает не становиться зависимым от него, но знать его ценность, применять его и объединяться с ним. Именно тогда учение в самом деле начинает работать. Оно также становится очень полезным в нашей повседневной жизни. В особенности такое учение как Дзогчен необходимо изучать таким образом.

Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Фев 2018 14:40 #15304

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Значение гуру-йоги в Тантре и в Дзогчене

Назначение учителя в Тантре и в Дзогчене

В традиции Сутры учителя называют геше или гевэй шеньен, что значит «добродетельный друг». Такой учитель может помогать нам, но для достижения реализации его наличие, по большому счету, не обязательно. Последователи Сутры считают, что для этого достаточно священных текстов. Поскольку Будда Шакьямуни считается источником буддийских учений, ему молятся, поклоняются и принимают в нем прибежище.

В Тантре учителю придается очень большое значение. Например, если мы получаем посвящение Калачакры, то истинный Калачакра — это на самом деле наш учитель, который преображается в Калачакру и затем вводит ученика в эту особую мандалу. Вот почему не только в Дзогчене, но и в Ваджраяне учитель исключительно важен и абсолютно незаменим. Именно поэтому здесь речь идет о гуру-йоге. Слово гуру обозначает учителя, который на деле знакомит нас со знанием собственной истинной природы. В Сутре же используется выражение панг ланг тэнпэй лама (букв. «учитель, который указывает, что принимать, а что отвергать»), обозначающее учителя, который, подобно доброму другу, поддерживающему нас в обычной жизни, помогает нам понять, что хорошо и что плохо, что нам нужно делать и чего делать нельзя. Такой учитель не обязателен, достаточно следовать наставлениям Будды. В противоположность этому без учителя невозможно получить передачу в Тантре или прямое ознакомление в Дзогчене.

Некоторые западные учителя заявляют, что даже в Дзогчене наличие учителя необязательно. Это совершенно ошибочное мнение, потому что в учении Дзогчен и в Тантре следовать по пути в одиночку невозможно. Если нет учителя, то нет и передачи, а если нет передачи, знание Тантры и Дзогчена возникнуть не может. Если такое и происходит в исключительных случаях, то только благодаря подготовке в прежних жизнях; некоторые практикующие могут обрести пробуждение без встречи с учителем, но это редкое исключение. («Тебе нужно понять, что учитель более важен, чем будды тысячи кальп, потому что все будды прошлых кальп достигли просветления благодаря учителю. До того как появился учитель, даже слово «будда» не существовало»).



Гуру-йога в Дзогчене — ключ к обнаружению нашей истинной природы

В учении Дзогчен практика гуру-йоги незаменима, потому что это корень всех практик: если мы следуем этому учению, первое, что нам нужно делать — это гуру-йога. Некоторые изучают чрезвычайно сложные методы и вполне удовлетворены этим, но не делают гуру-йогу. В этом нет ничего хорошего, потому что в таком случае у вас отсутствует корень учения — связь с учителем и с передачей.
Когда мы делаем практику сообща, некоторые во время пения Песни Ваджры поднимают глаза к небу, даже если сидят напротив меня. Я видел, что многие так делают. Они считают, что небо важнее, чем учитель. Они не понимают, что их истинное состояние олицетворяет учитель, а не небо! Это значит, что они не понимают ценности учителя и передачи.

После того как Гуру Падмасамбхава дал посвящение Ваджракилаи, он сказал что линия, идущая от Йеше Цогьял, будет более важна, чем любая другая, и не потому, что Йеше Цогьял его супруга, но потому, что, когда он велел ученикам почтить проявление мандалы Ваджракилаи, только она простерлась перед Гуру Падмасамбхавой, тогда как все остальные его ученики пошли поклониться мандале. Йеше Цогьял поняла, что главный источник передачи — это учитель, а не мандала. Мы должны на деле применять глубокий смысл этой истории.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 06 Сен 2018 14:59 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 03 Март 2018 12:47 #15387

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Учение Дзогчен говорит, что, даже не медитируя, мы никогда не отделяемся от медитации, то есть, даже не медитируя, мы неразлучны с принципом медитации. Это и есть настоящее пребывание в состоянии Дзогчен. Что бы ни возникло — это часть медитации. Помните, что в Дзогчене нам надо воссоединять все. Воссоединять означает, что в мгновенном присутствии мы не остаемся в двойственности, мы оказываемся в этом измерении. И поэтому все есть созерцание.

“Не медитировать” означает — не медитировать над чем-то, исправленным умом, но просто найти себя в этом состоянии, не отвлекаясь, то есть никогда не отделяясь от него. Если мы будем упражняться, точно следуя наставлениям, в течение недели, пятнадцати дней или месяца, то если у нас есть определенные способности, легко обнаружим это состояние, это присутствие. И это означает, что поняв, мы уже не отвлекаемся. Многие говорят, что хотя они и поняли учение, они всегда отвлекаются: в таком случае, им следует практиковать, упражняться, знакомиться с этим состоянием, а затем смотреть, меньше ли стали они отвлекаться.

Учение Дзогчен говорит, что, когда мы непрерывно пребываем в состоянии мгновенного присутствия, у нас имеется состояние самоосвобождения. В Махамудре же говорится о присутствии ясности.

Нам следует пребывать в мгновенном присутствии без отвлечения. Это не означает, что у практикующего нет мыслей: напротив, у нас могут быть мысли и мы можем обычным образом рассуждать. Однако, если имеется основа созерцания, то есть, если мы продолжаем пребывать в мгновенном присутствии, не отвлекаясь, то тогда мы сможем управлять всем: все это соответствует практике созерцания. Но и после созерцания тоже нет различия между тем моментом, когда мы практикуем, и когда наша практика закончена. Такого разделения больше не существует. Наши кармические следы и препятствия также очищены, и все мысли сами освобождаются. Само это состояние и есть дхармакайя. В учении Сэмдэ говорится, что нет обычной мысли, а есть ясность, всеведение. Здесь в тексте говорится нечто интересное: “В наши дни, услышав об этих вещах, все практикующие, гомчены (sgom chen), несколько тревожатся, но великий махасиддха Митрадзоки сказал, что самосовершенство вне действия. Если кто-то находится в этом состоянии, то он воссоединяет все, что видит, все, что бы ни происходило, и пребывает в этом состоянии”.



Что это означает? Многие практикующие считают, что состояние медитации — это особая пустота, в которой нет обычных мыслей. Когда появляется мысль, они пугаются, поскольку считают ее чем-то дурным, как об этом говорится в Сутре.
Но в Дзогчене другая точка зрения, здесь говорится, что мысль — это часть нашей энергии и вполне может быть частью созерцания, поскольку созерцание не означает отсутствия мыслей. В созерцании мы можем думать как обычно, можем судить, мы можем делать все.

У нас есть три аспекта нашего существования: тело, речь и ум. Тело движется, речь звучит, а ум рассуждает и думает. Эти три аспекта относительны, то есть связаны со временем.
Когда мы вне времени, мы можем легко управлять всем тем, что находится во времени. Так что пребывать в созерцании не означает не думать и уподобиться камню. Это объяснение очень важно и характерно для Дзогчена. Именно это, как говорится в тексте, встревожило многих медитирующих.

Нужно стараться приблизиться к учению не только интеллектуальным путем, но испытать его на личном опыте, чтобы суметь понять, что означает введение. Многие думают, что принятие введения, это когда мы сидим перед Учителем, со своей стороны проявляя полную пассивность. Наоборот, при осуществлении передачи, введения, нужно трудиться и Учителю, и ученику. И если оба знают, как работать, то всегда будет результат. Если мы не знаем, как конкретно работать, и просто уносимся вперед в своем воображении, то, пусть мы думаем, что поняли что-то особенное, на самом деле ничего не поняли и остаемся как собачий нос, который никогда не меняет цвет. Это очень опасно. Нужно применять все, чему мы научились на практике.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 03 Март 2018 13:27 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
Время создания страницы: 0.977 секунд