Добро пожаловать, Гость

ТЕМА: Шесть йог Наропы

Шесть йог Наропы 08 Май 2018 18:13 #16421

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Туммо

Медитация туммо — самый мощный метод достижения самадхи нерушимого блаженства. Я уже упоминал историю первой встречи Гампопы с Миларепой, наглядно иллюстрирующую это. Гампопа похвастался йогину, что добился устойчивого и глубокого самадхи и теперь способен по многу дней бодро созерцать не отвлекаясь. Миларепа рассмеялся в ответ и сказал: «Меня это нисколько не впечатляет. Сын мой, твоя глубокая медитация нерушимого самадхи не идет ни в какое сравнение с моим внутренним огнём а-тунга. Не понимаю, чем ты так гордишься? Скорее выжмешь масло из песка, чем добьёшься успеха на твоём пути. Моё созерцание туммо ни с чем нельзя сравнить».

Думаете, Миларепу обуяла гордыня? Ничуть не бывало. Внутренний огонь вполне заслуживает такой высокой оценки великого практика. Как заявил Миларепа, много дней пребывать в однонаправленной медитации — это всё равно что пытаться выжать масло из песка. Кто не верит, пусть попробует — уж чего-чего, а песку хватает. А вот созерцание внутреннего огня быстро обеспечит вас настоящим «маслом».

Слова Миларепы основаны на его личном опыте. Созерцание внутреннего огня на голову выше любой обычной, даже самой глубокой медитации. Оно быстро становится взрывом недвойственной мудрости, вспышкой ясновидения, фейерверком всех и всяческих духовных достижений. Это ключ к несметным сокровищам.



Почему же созерцание туммо является таким мощным способом достижения самадхи блаженства? Во-первых, объект созерцания находится не где-то снаружи, а внутри, в нашем собственном теле. Во-вторых, не просто внутри, а в центральном канале.

В-третьих, не просто в центральном канале, а именно в пупочной чакре. Разные тантры владеют своими методами втягивания ветров в центральный канал. Медитация внутреннего огня основана на использовании пупочной чакры. И хотя внутренний огонь можно зажечь и через другие чакры — теменную, сердечную или горловую, — всё же легче и безопаснее вводить ветры в авадхути именно через пупочную чакру.

Лама Цонкапа говорит, что пупочная чакра имеет треугольную форму. Думаю, стоит созерцать её в виде пирамиды. Фокусируясь на объекте концентрации — красном а-тунге, который есть ты сам, — находящемся внутри этой пирамиды, можно достичь нерушимой концентрации. Не будет ни движения мысли, ни отвлечения ума. Проникающая концентрация на пупочной чакре — это та основа, которая делает возможным всё остальное.

В-четвёртых, внутренний огонь порождает такое необъятное блаженство, что вашему уму просто хочется оставаться в пупочной чакре, в центре этого наслаждения. У него нет никакого желания покидать чакру в поисках иных радостей. Внутренний огонь выжигает энергию вечной неудовлетворённости, даруя полное физическое и моральное удовлетворение.

Да и потом, куда ваш ум денется из пупочной чакры, после того как с помощью дыхания сосуда вы насильно поместили ветры в а-тунг? Ваш ум едет верхом на ветрах, а раз конь-ветер на привязи, то и уму ничего не остаётся, как пребывать в пупочной чакре. Таким способом мы быстро достигаем нерушимого самадхи.

Лама Тубтен Еше "Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: DenisLevadny

Шесть йог Наропы 19 Май 2018 18:33 #16617

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Буддийская практика "дыхание сосуда"

Как я уже говорил, в тексте "Обретение трёх воззрении" медитация «дыхание сосуда» стоит первым в ряду шести упражнений хатха-йоги, хотя в этом разделе лама Цонкапа описывает её буквально в двух словах.

Это не означает, что "дыхание сосуда" — малозначительная практика. Остальные пять упражнений хатха-йоги выполняются именно на основе такого типа дыхания, и, что ещё более важно, созерцания туммо также выполняются на основе этой дыхательной техники. Правильное вхождение всех ветров в центральный канал, их пребывание и растворение в нём основываются на дыхании сосуда.

Очистительное дыхание

Прежде чем приступить к практике дыхания сосуда, необходимо устранить нечистые ветры с помощью девятеричного дыхания.

Закройте левую ноздрю, прижав её к носовой перегородке внешней (там, где ноготь) частью указательного пальца правой руки, и, не отпуская его, медленно вдохните через правую ноздрю. Затем закройте правую ноздрю внутренней (там, где подушечка) частью того же пальца и выдохните через левую ноздрю. Представляйте, что вы выдыхаете всю энергию нечистого вожделения. Повторите это трижды. Вообще-то можно и не зажимать ноздрю пальцем, достаточно просто визуализировать воздух, входящий и выходящий из соответствующей ноздри.

Теперь трижды проделайте то же самое, вдыхая через левую ноздрю. Во время выдоха через правую ноздрю представляйте, что полностью избавляетесь от энергии гнева. В заключение сделайте три вдоха и выдоха через обе ноздри, чтобы окончательно очистить и уравновесить энергии. Представляйте, что выдыхаете нечистую энергию неведения. В сумме это составляет девять дыхательных циклов.

Лама Цонкапа подчёркивает, что дышать нужно только носом, а не ртом. Он рекомендует начинать вдохи с правой ноздри, но, так как женский принцип материнских тантр, к которым относится метод Чакрасамвары, обычно связан с левой частью тела, вам, возможно, захочется усилить благоприятное воздействие женской энергии, вдыхая через левую ноздрю. Если же вам хочется усилить аспект отцовской тантры, тогда начинайте с правой.

Вдыхайте медленно и плавно. На вдохе можно созерцать, как вместе с воздухом в вас входит чистая энергия Тилопы, Наропы, а также всех будд и бодхисаттв трёх времён и десяти сторон света. На выдохе представляйте, что все ваши физические и моральные трудности, все последствия закупорки энергетических каналов исчезают. Это не отвлечённое созерцание. Начав регулярно практиковать девятеричное дыхание, вы вскоре почувствуете изменения к лучшему. Выдыхайте медленно, затем с ускорением, а потом снова медленно.



Дыхание сосуда

В идеале вы должны практиковать дыхание сосуда натощак, другими словами, до еды или когда пища уже переварилась и нет ощущения тяжести в желудке. Кроме того, важна поза. Тело должно быть очень прямое. Если вы сутулитесь или кособочитесь, выполнять дыхание сосуда бесполезно.

Медитация включает в себя четыре шага: вдох; наполнение правого и левого каналов воздухом; втягивание воздуха из двух боковых каналов в центральный; и выдох, или «выпускание стрелы».

Приступайте к практике, сложив пальцы в мудру «ваджрный кулак». Это похоже на обычный кулак, только большой палец находится внутри и касается основания безымянного. Упираясь кулаками в верхнюю часть бёдер, как можно сильнее вытяните тело вверх на прижатых к телу выпрямленных руках — это способствует лучшему движению ветров. Однако долго так не сидите, через некоторое время сядьте нормально.

Созерцайте себя в виде божества и ясно визуализируйте три главных канала и четыре основные чакры, как было описано выше. Концентрируйтесь на а-тунге в пупочной чакре.

Первый шаг — это вдох. Вдыхайте через обе ноздри медленно и плавно, пока лёгкие не наполнятся под завязку, созерцая при этом, что воздух наполняет два боковых канала. Вдох должен быть глубоким, и ни в коем случае не дышите ртом. Не соглашаясь с некоторыми ламами, которые рекомендуют делать сильный вдох, Дже Цонкапа подчёркивает, что вдыхание воздуха должно быть очень медленным и плавным.

На втором шаге, задержав дыхание, визуализируйте, что правый и левый каналы наполнены воздухом, как надутые резиновые трубки.

На третьей стадии, продолжая задержку, сглотните слюну, напрягите диафрагму и сильно надавите ею на нижнюю часть живота. Вы должны почувствовать, как это направленное вниз давление толкает и гонит ветры по двум боковым каналам к а-тунгу в пупочной чакре. Возможно, вам потребуется приложить некоторые усилия, чтобы удержать там сжатый воздух.

Затем, всё ещё удерживая дыхание и продолжая давить диафрагмой, сожмите навстречу ей мышцы промежности, за счёт этого движения втягивая нижние ветры через нижние двери в пупочную чакру, чтобы там они встретились, перемешались и соединились с верхними ветрами. Почувствуйте, как а-тунг притягивает энергии-ветры, полностью вводя их в центральный канал.
Созерцайте, как верхние и нижние ветры мягко соединяются непосредственно там, где находится а-тунг, то есть в центре пупочной чакры в центральном канале. (Эта дыхательная техника называется дыханием сосуда, потому что а-тунг удерживается нижними и верхними ветрами, как в сосуде, например, в заварном чайнике.) Задерживайте дыхание и напрягайте верхние и нижние мышцы, пока хватает воздуха.

Не стоит думать, что это слишком сложное упражнение или что у вас будут трудности с его выполнением. И пусть в нём надо проделывать несколько вещей одновременно, суть метода заключается во втягивании верхних и нижних ветров и объединении их в пупочной чакре. Вместо того чтобы форсировать физическую составляющую этого процесса, проще говоря, качать мышцы пресса и таза, вы должны прочувствовать, как а-тунг, словно магнит, втягивает все ветры в пупочную чакру. Хорошая концентрация способствует тому, чтобы этот процесс происходил сам собой.

Переходим к четвёртой стадии. Когда нет больше сил сдерживать дыхание, выдохните через обе ноздри, представляя, как верхние и нижние ветры, удерживаемые в а-тунг, слившись воедино, выстреливают вверх, подобно стреле, по центральному каналу и, полностью растворяясь в нём, порождают сильное переживание блаженства.

В начале выдоха дыхание должно быть медленным, но ближе к концу воздух нужно резко вытолкнуть, полностью опустошая лёгкие. Хотя в тексте ламы Цонкапы не упоминается завершающий энергичный выдох (вообще говоря, он советует нам выдыхать медленно и плавно), многие йогины делают именно так — сам видел. В отличие от некоторых лам, которые считают, что вы должны созерцать, как воздух покидает тело через макушку, лама Цонкапа, наоборот, рекомендует оставлять его внутри центрального канала. Это вполне объяснимо, ведь наша главная цель в том, чтобы ветры вошли, задержались и растворились в этом канале. Из пупочной чакры воздух поднимается к сердцу, горлу и темени, но не выходит из теменной чакры.

Итак, на вдохе мы созерцаем, что воздух входит в правый и левый каналы, но наша-то задача состоит в том, чтобы наполнить центральный канал, а не боковые.

Чтобы этого достичь, мы полностью опускаем воздух вниз и удерживаем его под пупком, как раз в том месте, где боковые каналы входят в центральный. Когда мы сглатываем слюну, а затем начинаем втягивать ветры из боковых каналов в центральный через пупочную чакру, он сам собой открывается и все ветры входят в него.

Лама Тубтен Еше "Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы""
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Шесть йог Наропы 25 Июль 2018 17:41 #17316

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Туммо: практика внутреннего огня

Чтобы прийти к цели, изо всех сил старайтесь реализовать состояние нерушимого самадхи за пределами понятий, а также единство блаженства и пустоты. Не думайте про себя: «Я не слишком-то силён в йоге стадии зарождения. Так стоит ли мне практиковать дзогрим?» Лама Цонкапа занимался медитацией четыре раза каждый день. С утра он практиковал йогу стадии зарождения, а днём — йогу дзогрима. Методы обеих стадий прекрасно сочетаются и дополняют друг друга.

Более того, практика туммо может способствовать реализации стадии зарождения. Поначалу концентрация на йидаме и обретение самадхи могут показаться вам затруднительными, но стоит только начать созерцать внутренний огонь, как вдруг — бам! — и всё встаёт на свои места. Вообще, в тибетской традиции обычно даётся постепенный путь: сначала сделай то, потом то, потом это. Медитация туммо помогает идти по этому пути, а он, в свою очередь, способствует совершенствованию созерцания внутреннего огня.



Некоторые думают: «Да разве я могу медитировать? Это ж мне сперва надо учиться лет двадцать, а то и все тридцать, и только тогда будет иметь смысл созерцать. Что я знаю сейчас о буддизме? Ровным счётом ничего. Откуда ж взяться однонаправленной концентрации? Да и вообще, у меня семья, работа, масса дел. Где тут выкроить время для совершенствования медитации самадхи? Тибетским монахам хорошо: забрались себе в горы подальше от суеты, никого не видят, чего бы тут не созерцать? Упражняйся с утра до вечера в однонаправленной концентрации. А я весь день на ногах, вокруг меня толпы людей. Нет, медитация не для меня».

Такой ход мысли в корне неверен. Мы всегда ищем оправдания. Вполне возможно сочетать ежедневную практику созерцания с выполнением повседневных обязанностей, чтение мантр — с привычными делами.

Можно продолжать жить обычной жизнью и при этом успешно развивать однонаправленную концентрацию, особенно если вы получили наставления по йоге внутреннего огня. Большинство лам традиции Дже Цонкапы всю свою жизнь творчески сочетают обучение и медитацию. Они созерцают объект концентрации, не прерывая других занятий.

Как начинающие практики, мы должны добиваться ощущения жара и блаженства в чакрах и каналах, чтобы обрести переживания ясного света. И пусть мы ещё не достигли стадии ясного света, некоторый опыт у нас всё-таки имеется. Кроме того, ясный свет присутствует в нас изначально, и мы должны расширять это переживание, пока не достигнем целостности. Это практический вопрос, а не тема для интеллектуальных спекуляций. Вы сами должны решать, когда и сколько нужно «прибавить газу», чтобы сохранить скорость. Но если вы прибавите слишком много, можно вылететь с трассы: захлебнуться в блаженстве или сгореть во внутреннем жаре, или и то и другое сразу. Это было бы катастрофой! Так что будьте осторожны.

Будда Шакьямуни говорил, что вы и только вы сами отвечаете за себя. В конечном итоге ни Бог, ни Будда, ни гуру не несут никакой ответственности. Вы должны опираться на собственный опыт, вот почему необходимо развивать уверенность в себе, в своих собственных силах. Вспомните историю Миларепы. После того как он провёл со своим учителем Марпой пару лет, тот отпустил его на все четыре стороны, и Миларепа оказался наедине с самим собой в горах, где не у кого было спросить совета или помощи. Он ушёл с пустыми руками, не взяв с собой ничего.



Вы, несомненно, можете опираться на собственный опыт. Примите это как данность и поверьте в свои силы. Вам известно, какие медитативные приёмы необходимо освоить, как и когда их применять. Вы также знаете, что иногда вообще не нужно никаких методов. Порой на фоне естественного тонкого дыхания ваша концентрация станет вдруг вполне устойчивой, энергия внутреннего жара возрастёт, и вы переживёте состояние блаженства. В этом состоянии не останется заблуждений, исчезнет груз мирских размышлений. Это будет кристально чистое состояние без различения того и этого, без движения в сторону объектов чувственного восприятия. Так вы научаетесь избавляться от многих ненужных вещей.

Теперь насчёт алтаря. Подобно тому как вы меняете друзей и знакомых, можно переставлять в своём алтаре статуэтки и изображения будд и учителей. Не надо думать, что вы обязаны иметь в своём алтаре ту или иную картинку, потому что иначе люди подумают, что вам недостаёт благоговения. Какие ещё люди? Какое вам дело до того, что про вас подумают другие? Оставьте политику политикам. Если вы обращаете внимание на подобную критику, значит, вы находитесь в разладе с самим собой. Ваш алтарь — это ваше личное дело, которое никого не касается. Формируйте его в соответствии со своими представлениями, с вашим собственным опытом. Хоть Микки-Мауса туда поставьте, если это поможет вам созерцать. Используйте всё, с чем чувствуете духовную связь, всё, что помогает вашему духовному росту.

Например, если вы запутались в собственных мыслях, чувствуете неудовлетворённость, привязанность или охвачены страстью, поместите в алтарь изображение Будды-аскета и созерцайте его. Или человеческую кость, или даже целый скелет. Это порой помогает больше, чем портрет учителя. Поймите, что вы не отрекаетесь от буддизма, если не поместили на свой алтарь изображение Будды. Пусть вас не беспокоит мнение других людей. Просто используйте всё, что имеет значение лично для вас. Вы можете переустраивать свой алтарь, когда захотите. Один месяц там висит Будда-аскет, другой месяц кто-то ещё. Вот сейчас, например, у меня в алтаре изображение ламы Цонкапы, потому что в данный момент он мне очень близок. Я чувствую к ламе Цонкапе огромное доверие.

Согласно ламе Цонкапе, успешная медитация внутреннего огня приносит не только психическое, но и физическое здоровье, потому что туммо увеличивает энергию кундалини, которая развивает физическую силу и укрепляет тело. А чем сильнее становится эта энергия, тем успешнее становится ваша практика внутреннего огня.

Необходимо заботиться о своём теле, потому что оно является источником вместерождённого блаженства. Например, для увеличения энергии кундалини вы должны есть богатую белками пишу и регулярно упражняться. Чем больше энергии вы имеете, тем больше сможете использовать в своей практике.
В периоды интенсивных занятий медитацией внутреннего огня даже миряне должны стараться избегать потери сексуальной энергии. Согласно буддийской Тантре утрата сексуальной энергии во время полового акта отнимает у тела его физическую силу. Это ослабление тела ослабляет и течение кундалини. Вы можете не принимать это на веру только потому, что об этом пишут тибетские тексты и говорят тибетские ламы. Возьмите и проверьте.

Такое предупреждение вовсе не означает, что миряне должны вести монашескую жизнь. Однако если вы много практикуете, вам следует держать себя в руках и не терять кундалини. Если же вы не находитесь в периоде интенсивной практики, то и требование сохранять энергию снимается; живите обычной жизнью.

Миряне, ведущие регулярную половую жизнь, должны использовать силу медитации внутреннего огня для того, чтобы во время соития как можно дольше удерживать кундалини в тайной чакре. Прежде чем выпустить энергию, представляйте, что переживаете вместерождённую мудрость великого блаженства. Такое сдерживание кундалини приносит ещё больше блаженства и удовлетворения, особенно если вы развили огромную энергию за счёт сильного влечения к предмету вашей страсти. Вы сможете задействовать эту энергию на сокровенном пути освобождения.



И зачем я всё это вам рассказываю? Мне вовсе не нравится перспектива обрести репутацию разрушителя брачных уз, про которого пойдут сплетни: «Держитесь подальше от этого ламы Еше! Он превратил мою семейную идиллию в кошмар, он погубил мою любовь». Тантра очень практична в своём подходе к использованию энергии вожделения. Конечно, когда мы ещё только влюблены, наше влечение друг к другу, наши страсть и возбуждение очень быстро достигают степени чуть ли не пробуждения энергии кундалини. А потом всё, что мы делаем, ведёт к его затуханию. Вместо того чтобы быть и оставаться друг для друга объектом радости, любви и наслаждения, мы становимся пленниками друг друга.

Каждый из четырёх классов тантры предназначен для одного из типов практикующих. Один класс отличается от другого степенью использования в нём энергии вожделения на пути к Пробуждению. В криятантре великое блаженство возникает от одного только лицезрения прекрасных божеств, в чарьятантре для возбуждения блаженства задействуются совместные смех и улыбки, в йогатантре дело доходит до простого прикосновения, а в ануттарайогатантре используется энергия соития.

В тексте Обретение трёх воззрений утверждается, что практики-миряне даже на уровне йоги стадии зарождения могут с целью развития блаженства и мудрости до некоторой степени опираться на ваджрную супругу. Такая практика не является исключительным достоянием одних только продвинутых йогинов. Пока вы используете эту энергию для порождения недвойственной мудрости, можете делать всё, что взбредёт вам в голову. Это вполне допустимо. Пока разгорается ярчайший огонь вселенской мудрости, не важно, какие дрова мы туда кидаем. Пока вы понимаете, что сами отвечаете за возрастание целостности вместерождённой мудрости великого блаженства своего собственного состояния Ваджрадхары, всё, что вы делаете для этого роста, — благо, даже если порой это социально неприемлемо. Тем более что в основе любого общества лежит двойственность, и всё, что могут сделать его апологеты-философы, — это только запутать вас ещё больше.

Вы сами отвечаете за своё совершенствование. И пока вы не вредите своему психическому и физическому здоровью, пока вы не причиняете зла другим живым существам, кому какое дело, чем вы занимаетесь? С точки зрения буддизма каждый человек — творец своей кармы, он сам растит её и заботится о ней. И пусть общество, семья и школа или религиозные институты пытаются указывать вам, как вы должны поступать, — не это главное; делайте то, что считаете нужным. Вы сами ответственны за своё наслаждение.

Но не думайте, что счастье всегда приходит снаружи и никогда — изнутри. Наоборот, источник счастья — внутри вас, поэтому, чтобы испытать счастье, вовсе не обязательно вступать в отношения.

Вы должны быть очень сильными и предельно честными сами с собой. Я это вот к чему: всё дело в том, что тантрическая практика может внести в вашу жизнь неразбериху, да что там, она может полностью разрушить вашу прежнюю жизнь, и я хочу, чтобы вы это с полной ясностью осознавали. И ещё. Мы, конечно, можем не признавать общественных стандартов, но в обществе живут люди, ради которых мы достигаем Пробуждения. Приносить им вред или беспокойство, прикрываясь званием тантрического йогина, значит, вступить на ложный путь. У нас должно быть очень доброе и открытое сердце, способное вместить в себя чаяния самых различных людей.

Посвящение заслуг:

«Пусть до конца наших дней мы будем становиться всё крепче, чтобы всё больше усилий отдавать созерцанию внутреннего огня.
Пусть плод нашего успешного завершения созерцания туммо — великое блаженство — разделят с нами все живые существа
».

Лама Тубтен Еше "Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика "Шести йог Наропы"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 23 Окт 2018 00:22 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Шесть йог Наропы 23 Окт 2018 00:36 #18253

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Йога туммо. Приоткрывая завесу тайны

Тело йогина — собрание больших и малых,
Грубых и тонких каналов, пронизанных энергией, —
Следует взять под контроль.


Тилопа «Устные наставления по Шести йогам»

В наше время всё воспринимается с точки зрения материализма: йога — это фитнес, асаны — путь к здоровью, медитация — способ расслабления, а понятия «духовность» и «духовные практики» — лишь побочное условие в развитии тела и психической устойчивости организма. В поиске материала по «йоге туммо», я в очередной раз столкнулась с довлеющей массой информации, которая отражает лишь физические, материально выгодные стороны изучаемого вопроса. Древняя тибетская практика йоги туммо сейчас представлена лишь как нетрадиционный, но очень эффективный способ согреться на морозе, снизить уровень холестерина в крови и повысить холодоустойчивость организма. Доклады, выступления, конференции, дорогостоящие экспедиции, уйма последователей — всё лишь ради того, чтобы снова и снова разобрать в нюансах физиологическую сторону йоги ради максимально результативной работы с телом. И ни слова в этих многочасовых лекциях, семинарах, видеоматериалах о духовной стороне вопроса. Но ведь в прошлом йогины годами практиковали туммо и передавали тонкости из уст в уста явно не ради возможности обнаженными сидеть на снегу в лютый мороз, закаляться и на пересчёт сушить простыни. А потому стоит разобраться, что же есть йога туммо, где её истоки и какое место она занимает в йогической практике.

Йога туммо (санскр. Чандали-Йога, тиб. Туммо) — йога внутреннего огня, одна из «Шести йог Наропы» (ок. X в. н.э) — древнего тантрического учения, переданного Махасиддхой Тилопой своему ученику Наропе. От Наропы практике туммо научился его ученик Марпа, а позже она перешла и к Миларепе, с учениями которого распространилась практически во всех школах тибетского буддизма. Миларепа — один из самых известных практиков туммо в истории тибетского буддизма, а также тот, кто достиг Просветления в течение одной жизни благодаря медитации.



В одной из песен Миларепа говорил о туммо:

Уравновесь колебания красного и белого
В пупочном центре,
И ум озарится постижением,
переживая
Тепло как блаженство…
К чему мне благородный шёлк
И тонкая, мягкая шерсть?
Наилучшая одежда —
Согревающий огонь блаженства туммо…
[1]

Физический аспект

На физическом уровне практикующие йогу туммо в результате работы с внутренними энергиями способны излучать тепло и быть абсолютно невосприимчивыми к холоду. Туммо предполагает сосредоточение медитирующего на образе огня и ощущениях теплоты, которые связаны с непосредственным чувствованием живого пламени. Используется концентрация на энергетическом центре, находящемся в области пупка. В Тибете йогинов, практикующих туммо, называют «репа» (дословно — «белая юбка») за то, что они даже в лютые холода облачены лишь в тонкие хлопковые ткани и обходятся без тёплой одежды.

Тилопа в «Устных наставления по Шести йогам» так описывал практику йоги внутреннего огня:

Тело йогина — собрание больших и малых,
Грубых и тонких каналов, пронизанных энергией, —
Следует взять под контроль.
Метод начинается с физических упражнений.
Жизненные энергии-ветры втягиваются,
Заполняют, удерживаются и растворяются.
В теле два боковых канала: лапана и расана,
Центральный канал авадхути и четыре чакры.
Языки пламени вспыхивают от огня чандали в пупе.
Поток нектара стекает вниз из слога ХАМ в темени,
Порождая четыре восторга.
Четыре результата подобны четырём причинам,
А шесть упражнений усиливают их.


А так описывала самих практикующих йогинов писательница и исследовательница Тибета Александра Давид-Неэль: «Кандидат «Респа» должен тренироваться каждый день до рассвета и заканчивать относящиеся непосредственно к «тумо» упражнения до восхода солнца. Как бы ни было холодно, он абсолютно наг, или же имеет на себе один единственный покров из очень легкой бумажной материи. Разрешаются две позы — либо обычная поза медитации со скрещенными ногами, либо сидячая поза на западный лад, при этом руки лежат на коленях. В качестве вступления служат несколько дыхательных упражнений. Одна из преследуемых ими целей — обеспечить свободный проход воздуха через ноздри. Затем вместе с выдыханием мысленно извергаются гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе привлекаются и усваиваются благословения святых, дух Будды, пять мудростей, все, что существует в мире благородного и высокого. Сосредоточившись на некоторое время, нужно отрешиться от всех забот и размышлений, погрузиться в глубокое созерцание и покой, затем вообразить в своем теле на месте пупка золотой лотос. В центре лотоса стоит сияющий слог «рам». Над ним находится слог «ма». Из этого последнего слога появляется богиня Дорджи Налджорма. Как только вы представили себе образ Дорджи Налджормы, возникающий из слога «ма», нужно отождествиться с ней. Медленные глубокие вдыхания, действуя наподобие кузнечных мехов, раздувают тлеющий под пеплом огонь. Каждый вдох дает ощущение воздушной струи, проникающей в живот до пупка и раздувающей огонь. За каждым глубоким вдохом следует задержка дыхания, причём продолжительность её постепенно возрастает. Мысль продолжает сосредоточенно следить за рождением пламени, поднимающимся по вене «ума», проходящей вертикально в центре тела. Все упражнение состоит из десяти этапов, следующих один за другим без перерыва». [2]



Технически практика йоги туммо представляет собой комплекс из активных физических и дыхательных упражнений, концентрации, визуализации мантрических слогов и созерцания тела. Переживание состояния внутреннего огня связано с сублимацией праны в пупочном центре в ходе её поднятия из нижних чакр и опускания из верхних чакр по центральному энергетическому каналу, называемому в йоге «сушумна». Через втягивание и растворение тонких физических энергий — ветров в центральном канале зажигается «внутренний жар». Практика внутреннего огня используется для перехода к дальнейшим практикам «Шести йог» — созерцанию иллюзорного тела и йоги ясного света.

Физиологический аспект

Состояние «внутреннего огня» во время практики йоги туммо сопровождается локальным повышением температуры в верхней части тела. Именно этот физиологический эффект сейчас так колоритно демонстрируется и пропагандируется как йога туммо. Практикующие за счёт увеличения температуры сушат на теле мокрые простыни во время минусовых температур во внешней среде.

В 1981 году впервые были проведены научные исследования феномена «туммо». Руководил проектом профессор Гарвардского университета Герберт Бенсон. Он обследовал трёх тибетских монахов, живущих в предгорьях Гималаев и практикующих туммо. У йогинов измеряли температуру кожи в разных местах тела и ректальную температуру во время практики. По итогу эксперимента было резюмировано, что «монахи обладают способностью повышать температуру пальцев рук и ног более чем на 8,30С».

Многочисленные современные исследования эффекта туммо ссылаются на термоморегуляцию теплокровного человеческого организма за счёт нагревания крови в лёгких посредством специфических дыхательных упражнений во время выполнения практики и отведения разогретой крови на периферию тела.

Однако нужно обратить внимание, что после 1981 года научные эксперименты непосредственно с тибетскими монахами, передающими именно буддийскую традицию Шести йог, не проводились, и официального заключения по феномену туммо на сегодняшний день нет.

Духовный аспект

На духовном уровне йога туммо является подготовительным этапом для дальнейшей тантрической практики «Шести йог», результатом которой является состояние, в буддизме называемое Пробуждением или Просветлением. Конечная цель практики «Шести йог Наропы» — развитие контроля за энергетическими потоками в теле и сохранение в момент смерти ясности сознания йогина при переходе души в промежуточное состояние Бардо.

«Шесть йог можно практиковать с тремя целями: для достижения Пробуждения в этой жизни, для достижения Пробуждения в бардо, и для освобождения в одной из следующих жизней. Независимо от того, какой путь вы изберёте, начинать надо прямо сейчас. Практик с высшими способностями реализует в этой жизни, со средними — освободится в бардо, остальные — через несколько перерождений». [3]

Чтобы понять место туммо в традиции Шести йог, необходимо рассмотреть, какие этапы для реализации природы ума она включает:

1. Йога внутреннего огня

2. Йога иллюзорного тела — медитация, во время которой практик учится все объекты внешнего мира воспринимать лишь как проявления ума, находящегося в заблуждении. Предназначена для обретения Самбхогакайи — состояния Будды на благо всех живых существ.

3. Йога ясного света — практика очищения от сансарических привязанностей и двойственного восприятия. Предназначена для достижения Дхармакайи — состояния Истины, абсолютной реальности, пустоты, и Рупакайи — состояние всецело просветленного Будды.

4. Йога бардо и йога сновидений — практика достижения Пробуждения в промежуточном состоянии бардо между сном и явью, и бардо между смертью и новым рождением.

5. Йога переноса ума (или пхова) — медитация осознанного умирания в сознании, которая применяется в момент смерти. Предназначено для перенесения сознания в Чистую Землю Будды или в более высокие сферы для более благоприятного воплощения.

6. Йога переселения сознания в другое тело — практика переселения души в новое тело в том случае, если йогин не сумел завершить все практики, ведущие к Пробуждению, а смерть уже близка.

Путь Шести йог направлен на быстрое достижение Пробуждения, чтобы в нынешнем воплощении суметь перенести часть будущего Просветления в сегодняшнее непросветлённое состояние и, таким образом, вызвать полное внутреннее преображение личности. Идея состоит в том, что Пробуждение никогда не бывает вдали от человека, а абсолютная и относительная реальность у него всегда под рукой. Практики Шести йог направлены на переживание тех состояний, которые будут происходить с человеческим сознанием во время умирания и которые наяву возможно намеренно вызывать посредством йоги внутреннего огня и последующих техник обретения иллюзорного тела и достижения состояния ясного света сознания.

Из перечисленных Шести йог главными для достижения Пробуждения в этой жизни являются йога иллюзорного тела и йога ясного света. Но отправной точкой является именно йога внутреннего огня, потому что посредством её постижения йогин обретает контроль над грубыми и тонкими энергиями тела. Во время практики йоги туммо энергии угасают, вызывая появление внутренних и внешних знаков, сопровождаемых соответствующими видениями вплоть до возникновения ума ясного света — совсем как во время умирания.

С точки зрения духовного развития, йога внутреннего огня — не самоцель, не красочная демонстрация повышения температуры организма на морозе, не практика эффективной работы с материальной оболочкой, а лишь первоначальный этап длительного тантрического пути к внутреннему Пробуждению. Йога туммо — это тот двигатель, который заставляет все оставшиеся йоги вращать шестеренки понимания и осознавания природы реальности. Постепенно овладевая грубыми и тонкими энергиями тела, йогин со временем учится проживать стадии умирания, принимать смертность собственного тела, осознавать пустотность и иллюзорность окружающего его мира. Именно поэтому практики Шести йог традиционно передавали из уст в уста, от учителя к ученику. Только под присмотром и чёткими наставлениями гуру ученик был способен адекватно пережить этот опыт преобразования внутреннего мира.

Очень важным моментом в овладении как практики туммо, так и остальных пяти йог было предварительное освоение учеником основ Учения Махаяны: практикующему необходимо было вначале прочно утвердиться в буддизме, созерцать непостоянство, обдумывать драгоценность человеческого рождения, постигать кармический закон, созерцать любовь и сострадание, полностью созреть для выполнения обетов бодхисаттвы, и лишь затем получать или задействовать тантрические посвящения.

В современной йоге практика туммо стоит особняком. Она является специфическим тантрическим течением, и наверное, должна таковым остаться. Можно пытаться объяснять её с физиологической точки зрения, можно пытаться осваивать на уровне тела, проводить эксперименты и исследования, демонстрировать достижения, но получить передачу духовной составляющей от Учителя могут только души, по карме воплотившиеся для такой специфической практики. Во время описания практики Шести йог лейтмотивом прослеживается, что возможность управлять энергиями необходима йогину не ради собственного освобождения, а ради достижения состояния Будды во благо всем живым существам. А на это способны лишь избранные…

Всем практикам, стремящихся постичь Шесть йог Наропы, тибетский Учитель Цонкапа в своем трактате дал драгоценный совет-предупреждение словами йогина Миларепы:

Если не созерцаешь природу закона кармы, который состоит в том,
Что проступки и благодеяния приводят к сходным с ними результатам,
Власть незаметно созревающей неумолимой кармы
Может увлечь в перерождения, полные невыносимого страдания.
Развивай же осознание действия и его последствий.
Если не научишься замечать ошибки потакания чувственному восприятию
И с корнем не вырвешь из самого сердца цепляние за чувственные объекты,
Никогда не разобьёшь оковы сансарной тюрьмы.
Развивай же в себе ум, который воспринимает всё как иллюзию,
И применяй противоядие к источнику страдания.
Если не способен отплатить добром всем обитателям шести миров,
Каждый из которых успел хоть раз побывать твоим родителем,
Застрянешь в узкой колее от Малой колесницы — хинаяны.
Поэтому развивай всеобъемлющую бодхичитту —
Великое сострадание и материнскую заботу ко всем и каждому.
[4]

Давайте практиковать на Благо всех живущих! Ом!

___________________________________________

1. «Свежесть горного потока. Песни святого Миларепы»
2. Александра Давид - Ноэль «Мистики Тибета»
3. Гленн Муллин «Хрестоматия по Шести йогам Наропы»
4. Трактат Цонкапы «Книга трёх воззрений»
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Шесть йог Наропы 30 Янв 2019 18:26 #20004

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10277
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы

Чакры

Теперь рассмотрим чакры. Те четыре из них, которые в созерцании внутреннего огня мы будем использовать в первую очередь, называются пупочная, или нирманачакра, сердечная, или дхармачакра, горловая, или самбхогачакра, и теменная, или махасукхачакра. Необходимо научиться визуализировать эти четыре чакры и уметь удерживать свой ум на каждой, прежде чем мы, наконец, сможем в них проникнуть.

Лама Цонкапа пишет, что пупочная чакра красная, выглядит как горизонтально лежащий треугольник и имеет шестьдесят четыре изогнутых вверх канала-ответвления, которые похожи на спицы перевёрнутого зонтика.
Сердечная чакра белая, имеет форму шара, и от неё отходит восемь каналов, свисающих вниз как спицы зонта.
Горловая чакра красная, тоже похожа на шар и имеет шестнадцать спиц, отклоняющихся вверх.
Последняя, махасукхачакра, то есть чакра высшего блаженства, расположена на темени, разноцветная и имеет треугольную форму. Её тридцать два ответвления изгибаются книзу к горловой чакре.

Две пары чакр, спицы которых направлены навстречу друг другу, символизируют единство метода и мудрости. Треугольник означает женскую энергию-мудрость, а круг — мужскую энергию-метод.



Мне попадались индуистские рисунки с треугольной чакрой в пупе, совсем как описывает лама Цонкапа, но иногда пупочную чакру изображают и круглой. На мой взгляд, форма несущественна. Вы можете визуализировать любую привычную для вас фигуру. Хотя, конечно, рисунки могут помочь вам представить, как выглядят чакры и каналы. Некоторые тибетские ламы зарисовывали своё видение, но такие иллюстрации иногда непросто понять, потому что невозможно точно передать на бумаге то, что видишь в медитации.

Лама Цонкапа говорит, что каналы-ответвления нужно, в общем-то, созерцать очень маленькими, однако в самом начале лучше визуализировать их любого удобного для вас размера. Если вы не можете ясно видеть все спицы, просто концентрируйтесь на центре чакры.

Лама Цонкапа объясняет, что боковые каналы обвиваются вокруг центрального канала в четырёх главных чакрах и переплетаются между собой, образуя узлы: шестикратный узел в сердечной чакре и двойные в остальных трёх. Некоторым такая визуализация покажется сложной. Если вам тоже трудно созерцать таким образом, забудьте про узлы.

Как определить точное местоположение чакр? Возьмём, к примеру, пупочную чакру. В некоторых текстах говорится, что пупочную чакру надо созерцать непосредственно на уровне пупа. Лама Цонкапа ясно указывает, что пупочная чакра находится ниже пупа на четыре пальца ладони, горизонтально приложенной к животу, и именно там два боковых канала, изогнувшись, входят в центральный канал. Это подтверждается многими текстами.

Такое определение положения пупочной чакры вполне логично и убедительно. Проверьте сами: на уровне пупа в теле почти ничего не чувствуется, а вот четырьмя пальцами ниже можно испытать потрясающие ощущения. Однако не забывайте, что центральный канал проходит не вдоль передней части тела, а вплотную к позвоночнику, поэтому созерцать пупочную чакру нужно ближе к спине, чем к животу. Расположение пупочной чакры надо знать точно, потому что именно в этой точке ветры из боковых каналов входят в центральный.

До сих пор ведутся споры о местонахождении теменной чакры — чакры высшего блаженства. В текстах говорится, что она располагается на темени, то есть на самой верхней части головы, там, где у младенцев бывает родничок, поэтому её иногда размещают в этой точке между кожей и черепом. По моему мнению, теменная чакра находится чуть ниже, в коре головного мозга, уж больно много там активной энергии. Именно тут располагается центр блаженства. Некоторые тексты называют его головной чакрой; мы можем пользоваться также определением «мозговая».

Короче говоря, созерцайте эту чакру на уровне между бровями, макушкой и ближе к затылку. Вообще, не нужно сразу жёстко привязывать расположение чакр к анатомии. Мы же имеем здесь дело не с физической, а скорее с психической реальностью. Постепенно, шаг за шагом, вы на опыте своего собственного созерцания уточните, где именно находится та или иная чакра. И тогда практика станет ещё более точной и эффективной.

Горловая чакра расположена сразу за адамовым яблоком. Сердечная чакра находится в центре грудной клетки на уровне сосков и опять-таки ближе к позвоночнику, а не к передней части тела.

Кроме этих четырёх чакр, которые мы более всего задействуем в созерцании внутреннего огня, на центральном канале есть и другие, с которыми необходимо познакомиться. Это, например, чакра в межбровье, которую в эзотерических кругах Запада так часто именуют «третий глаз». От неё отходят шесть каналов-ответвлений.

А ещё есть тайная, или гухьячакра. Она красная, имеет тридцать два канала-ответвления и расположена на уровне основания позвоночника. У мужчин она находится у основания полового члена. Кроме того, есть срединная тайная чакра, или ратначакра, белого цвета, имеющая восемь каналов-ответвлений, а также конечная тайная чакра, расположенная на конце полового члена, там, где заканчивается центральный канал.

Может возникнуть вопрос: «Ну, тайные чакры мужского тела расписаны очень подробно, а как обстоит дело с женскими чакрами? Где их искать?» У женщины тоже есть три тайные чакры: тайная, срединная тайная и конечная тайная. Разница лишь в том, что у женщины все три располагаются внутри тела, а не снаружи. Например, конечная тайная чакра, совпадающая с окончанием ее центрального канала, находится в шейке матки, в том месте, где она раскрывается во влагалище. Мужской половой орган направлен наружу, а женский вовнутрь, и это означает, что мужской ваджр и женский лотос взаимно дополняют друг друга.

Тантра стадии завершения добавляет, что у йогини есть особый тонкий канал, который является продолжением центрального канала. Когда мужские и женские половые органы соединяются, он входит в центральный канал мужчины, порождая невероятное блаженство.

В созерцании каналов и чакр нам необходимо добиться как отчётливой ясности, так и устойчивости. Начинайте с сосредоточения на каждом из объектов и концентрируйте внимание до тех пор, пока он ясно не проявится, а потом спокойно пребывайте в этой ясности видения. Удерживая ум на каждой чакре длительное время, мы развиваем устойчивость.

Пупочная чакра — самая главная из четырёх чакр, потому что во время созерцания внутреннего огня мы фокусируемся именно на ней. В Шести йогах Наропы проникающая концентрация на пупочной чакре — это основополагающая практика, которая делает возможным все остальные, включая достижение иллюзорного тела и ясного света. Она очень быстро приносит результаты.

Кроме того, концентрация на пупочной чакре не так опасна, как, например, сосредоточение на тайной или сердечной чакрах. Лама Цонкапа утверждает, что усиленная концентрация на сердечной чакре может вызвать повышение артериального давления, стресс и даже заболевания сердца. Сосредоточение на пупочной чакре намного безопаснее. Вот почему, даже выполняя медитацию пустого тела или упражнения хатха-йоги, необходимо уделять пупочной чакре особое внимание.

Начать же надо с созерцания каналов и чакр, как это было только что рассказано, до тех пор, пока ваша визуализация не станет чёткой и устойчивой.

Прогулка по каналам

Для подготовки к созерцанию внутреннего огня вам также следует подробно рассмотреть каналы в своём теле. Это устранит препятствия и будет способствовать вхождению энергии ветров в центральный канал. И хотя такая практика не упоминается в трактате Обретение трёх воззрений, многие ламы её очень рекомендуют. Как жокей в период подготовки к скачкам неоднократно проходит предстоящий маршрут, так и мы. разъезжая вверх-вниз по центральному каналу на коне ветра, осматриваем и исследуем всё вокруг.

Начните с медитации полого тела. Созерцайте себя в виде йидама с кристально чистым телом из света. Визуализируйте три главных канала, все чакры и каналы-ответвления. Они прозрачные, чистые и не содержат совершенно никаких препятствий. В сердечной чакре визуализируйте каплю бело-красной кундалини размером с кунжутное зёрнышко. Она сияет ярким радужным пятицветным светом, имеющим природу будд пяти семейств.

Сконцентрируйтесь на этой капле. Но не надо смотреть на неё снаружи, этаким сторонним наблюдателем. Войдите в неё, проникните вовнутрь, станьте с ней одним целым. Ваш ум объединяется с бинду так, что стирается различие между субъектом и объектом. С этим полным блаженства ощущением себя каплей-бинду вы больше не прельщаетесь никакими объектами из сферы восприятия органов чувств. Всё готово для погружения в глубокую медитацию.

Вы — капля энергии — смотрите вниз из сердечного центра и видите пупочную и тайную чакры. Потом поднимаете взгляд вверх и видите горловую, теменную чакру и поворот к межбровной чакре. Проход по центральному каналу свободен. Вы поднимаетесь по туннелю вверх и попадаете в горловую чакру. Оглянувшись вокруг, вы чётко видите все её шестнадцать каналов.

Поднявшись ещё выше, вы попадаете в теменную чакру, где также осматриваете все тридцать два ответвления. Потом идёте дальше в чакру третьего глаза, которая открывается наружу у вас в межбровье. Посмотрите отсюда наружу, на своё тело — недвойственное по природе тело Херуки, состоящее из сияющего синего света. Оно ясно видно целиком, от головы до пят. Вы чувствуете невероятное блаженство.

Из чакры межбровья вернитесь по центральному каналу в теменную чакру и, оглядевшись, взгляните вниз на горловую чакру. Снова опуститесь в неё и осмотрите её шестнадцать спиц. Вернитесь в сердечную чакру и исследуйте её восемь ответвлений. Спуститесь в пупочную чакру и рассмотрите все шестьдесят четыре канала. Точно так же подробно изучите тайную, срединную тайную чакру и в завершение конечную тайную чакру. Опять вернитесь в сердечную чакру. Многократно путешествуйте по центральному каналу вверх и вниз, всякий раз возвращаясь в сердечную чакру.

Пусть вас не беспокоит, что визуализация каналов и чакр ниже пупочной чакры вроде бы не относится к медитациям туммо. Мы ведь пока просто исследуем всё вокруг, подготавливаясь к созерцанию внутреннего огня. Да и потом, всё равно нам придётся визуализировать нижние чакры, когда мы будем практиковать йогу четырёх восторгов.

Путешествуйте в виде бинду по своим каналам и чакрам, пока полностью их не изучите. В результате вы будете ориентироваться там так же свободно, как в своём собственном доме, и с уверенностью знать, где что находится.

Когда вы бродите туда-сюда по центральному каналу, представляйте, что радужный свет, излучающийся из капли кундалини, способствует восстановлению и пробуждению активности каналов. Засорённые каналы освобождаются, перекрученные распрямляются, сморщенные разглаживаются. Теперь каналы переливаются всеми цветами радуги; они мягкие, как шёлк, прозрачные и работоспособные, с радостной готовностью ожидают ваших распоряжений.

Во время выполнения этого созерцания не задерживайте подолгу концентрацию на сердечной чакре. Как я уже говорил, лама Цонкапа предостерегает, что длительное пребывание в сердечной чакре может вызвать опасный подъём кровяного давления. По правде говоря, и в горловой, и в теменной чакрах нельзя проводить много времени. Раз уж мы готовимся к созерцанию внутреннего огня, наше основное внимание должно быть направлено на пупочную чакру.
Если вы хорошо освоили созерцание пустоты своего тела, вам не придётся беспокоиться о болезненных ощущениях во время путешествия по каналам и чакрам. Цель медитации полого тела как раз в том и состояла, чтобы избежать подобных проблем. Если же вы чувствуете боль или ломоту, вам некого винить в этом. Лама Цонкапа вас предупреждал.

А теперь благопожелание:

«Пусть созерцание трёх главных каналов и четырёх основных чакр прочистит забитые каналы.
Пусть энергия ветра войдёт в центральный канал, даруя опыт переживания пути ясного света.
Проходя через центры наслаждения в чакрах, да достигнем мы состояния непрерывного блаженства»
.

Лама Тубтен Еше — Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика Шести йог Наропы.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 30 Янв 2019 18:26 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Время создания страницы: 0.555 секунд