Добро пожаловать, Гость
Логин: Пароль: Запомнить меня

ТЕМА: Просветление. Стадии просветления (бхуми)

Просветление. Стадии просветления (бхуми) 17 Янв 2017 10:12 #9541

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10210
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Бхуми

(санск. bhumi, тиб. sa — земля, страна, основа положения) — термин, использующийся в буддийском учении о последовательных стадиях духовного совершенствования.

В Хинаяне их восемь до обретения состояния Архата.
В Махаяне и Ваджраяне — это десять уровней Бодхисаттвы, а также три и более уровней великолепия и всемогущества будд.

Согласно Нагарджуне ( "Даша-бхумика-вибхаша"), прежде чем вступить в первую стадию духовного совершенствования, нужно развить в себе Бодхичитту и выполнить семь других условий, а также дать Обет Бодхисаттвы.

Практика Пути ВИдения и Медитации соответствует последовательному прохождению Десяти Уровней Бодхисаттвы:

Радостный
Незапятнанный
Озаряющий
Лучезарный
Трудный для очищения
Проявляющий
Далекого продвижения
Незыблемый
Превосходной мудрости
Облако Дхармы

Согласно Бодхисаттва-бхуми-Сутре им дается следующее определение:

1. ВИдение Дхарматы, истинной природы, в первый раз и понимание своей близости к Просветлению, от которого исходит огромная польза для самого практикующего, и также видение своей способности приносить пользу другим посредством больших волн активности. Это приносит большую радость. Вот почему первый уровень называется Радостным. Здесь доводится до полного совершенства Парамита щедрости.

2. Второй уровень называется Незапятнанным, потому что на нем бодхисаттва поддерживается чистотой этики, и этот уровень не запятнан умственной деятельностью практикующего Малую Колесницу. Мотивация направлена исключительно на других. Здесь доводится до полного совершенства Парамита дисциплины.

3. Силой медитационного сосредоточения Бодхисаттвы ищут неизмеримых поучений Дхармы, и они демонстрируют великие проявления (на санскрите Дхармы) для других. Поэтому этот уровень называется Озаряющим. Здесь доводится до полного совершенства Парамита терпения.

4. Четвертый уровень называется Лучезарный, поскольку он сжигает пламенем мудрости две завесы для достижения полного Просветления. Согласно Абхидхарме эти две завесы — это пять видов неправильных взглядов, шесть коренных омрачений и двадцать второстепенных омрачений. Здесь доводится до полного совершенства Парамита усердия.

5. Пятый уровень называется Трудным для Очищения, поскольку Бодхисаттвы усвоили два фактора, которые трудны для очищения, а именно — свой собственный ум и мир живых существ (путем удерживания существ в уме в ходе практики и т.д.). Здесь доводится до полного совершенства Парамита медитативного сосредоточения.

6. Шестой уровень — Проявляющий — основывается на учениях Праджняпарамиты о высшей мудрости. Здесь Бодхисаттвы обнаруживают равенство Сансары и Нирваны, постигнув Мать мудрости — Праджняпарамиту. На этом уровне доводится до полного совершенства Парамита высшего знания, или различающей мудрости.

7. Седьмой уровень называется уровнем Далекого Продвижения, потому что для достижения восьмого уровня бодхисаттвы движутся по единственно возможному пути, не котором больше нет различения между Сутрасутрами и Тантратантрами, и потому что достигли предела всех усилий, то есть все усилия приведены к концу. Здесь доводится до полного совершенства Парамита метода.

8. Восьмой уровень называется Незыблемым, поскольку тут бодхисаттву больше не затрагивают два вида умопостроений, то есть усилие с характеристиками и усилие без характеристик. Бодхисаттвы почти полностью трансформировали сознание в мудрость. Здесь доводится до полного совершенства Парамита пожеланий.

9. Девятый уровень называется уровнем Превосходной Мудрости, поскольку Бодхисаттвы обрели благую сообразительность, которая являет собой четыре вида отдельного правильного знания, а именно — явлений, их смысла, определяющих слов или языков и уверенности, которая устраняет все виды сомнения. Они имеют контроль над изменяющимися состояниями ума, своими органами чувств и различными мирами. Они обрели полную силу фундаментальной мудрости. Здесь доводится до полного совершенства Парамита силы.

10. Десятый уровень — Облако Дхармы, поскольку после девятого уровня Бодхисаттвы получают от Будды различные Самадхи и врата мантр, которые подобны облакам, а также неизмеримые подобные пространству учения Дхармы, которые охватывают все.
На этом уровне Бодхисаттвы могут свободно проявляться для блага существ. Здесь доводится до полного совершенства Парамита изначальной мудрости.

Бодхисаттва буквально означает "Герой очищенного и развитого ума". Он — герой, поскольку его не страшат:
  • длительность сансары
  • трудность задачи
  • неизмеримое количество существ
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 17 Янв 2017 10:28 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Просветление. Стадии просветления (бхуми) 26 Янв 2019 11:11 #19986

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10210
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Понимание просветления в сутре, тантре и Дзогчене

«Каков плод нашей практики? В Хинаяне считается, что практикующему следует достичь состояния архата. В Махаяне практикующие могут, осуществив десять бхуми, достичь состояния будды. Рассмотрев более подробно, что такое состояние будды, мы поймем, что плод в Ваджраяне и в Махаяне более или менее один и тот же. В Ваджраяне есть больше объяснений относительно возникновения дхармакаи и различных проявлений, а также есть много объяснений о возможных разновидностях реализации, предшествующих достижению полной реализации. Если вам интересно, можете узнать об этом больше.
В высших Тантрах говорится о трех состояниях будды. Первое состояние будды называется Всеобъемлющий свет, что подразумевает измерение светоносности. Согласно учению Сутры, этим состоянием просветления будды завершается десятая бхуми. Второе состояние будды в высшей Тантре называется Лотосное, что подразумевает пребывание в состоянии чистоты. Заключительная стадия просветления в Ваджраяне называется «Великое собрание чакры букв». Существует много разных объяснений этого состояния. Например, такое: на этом уровне реализации всё видимое проявляется как буквы, потому что буквы символизируют звук, источник всех учений и знания. Таков один из путей толкования этих слов.

Другое объяснение исходит из иного перевода санскритского термина акшара на тибетский язык. Хотя это санскритское слово переводится как «буква», в некоторых тантрах Манджушри оно используется в таком контексте, что его переводят не как «буква», а как «неизменное», не подверженное переменам, то есть в том же смысле, что и слово ваджра. Иногда насчитывают пять кай, и высшая из них называется ваджракаей. [Пять кай, или измерений (sku Inga): дхармакая (chos sku), самбхогакая (longs sku), нирманакая (sprul sku), а также кая сущности, или свабхавикакая (ngo bon yid sku), и неразрушимая кая, или ваджракая (rdo rje’i sku). Свабхавикакая в первую очередь связана с исконным состоянием всех других кай, а ваджракая подразумевает главным образом их естественные качества].

Следовательно, истинный смысл названия третьего состояния может быть «великое собрание, не подверженное изменениям и переменам».
Так или иначе, таковы три состояния реализации в Ваджраяне. Практик Дзогчена не дожидается полной реализации, полагая, будто в конечном итоге что–то изменится. В Дзогчене реализация значит вовсе не это, потому что мы говорим, что наше истинное состояние, наша потенциальность, изначально полностью совершенно. Нет никакой разницы между нашей истинной природой и истинной природой Самантабхадры, Гараба Дордже или Будды Шакьямуни. Почему же тогда мы находимся в сансаре? Потому что мы не ведаем своего истинного состояния, а потому впадаем в двойственное видение.

Впав в двойственное видение, мы накапливаем бесконечную неблагую карму. Наш ум всегда думает, рассуждает, что–то выстраивает, вследствие чего мы накапливаем неблагую карму и делаем это на протяжении бесчисленных жизней. Наше неведение всегда только возрастает, и мы никогда не обнаруживаем своей истинной природы. Нам необходим учитель и такое учение, как Дзогчен, которые помогли бы нам вернуться к своей собственной истинной природе, которая была совершенной с самого начала. Пребывая в своей истинной природе, мы можем очистить и устранить все препятствия.

Как еще можно устранить препятствия? Некоторые полагают, что они должны приносить определенные жертвы, читать мантру Ваджрасаттвы или выполнять особые визуализации. Конечно, это тоже способы усиления ясности и уменьшения неблагой кармы, но результат зависит от наших способностей и условий. Если у нас есть возможность следовать такому драгоценному учению, как Дзогчен, и наш учитель рассказывает нам, как находиться в своем истинном состоянии, то самое сильное очищение — это пребывать в мгновенном присутствии. Это наивысшее очищение, и оно может помочь нам быстрее достичь полной реализации. Чтение очистительных мантр далеко не столь же действенно. Важно понимать, что пребывание в мгновенном присутствии, в состоянии созерцания, есть наилучшее очищение.

Некоторые из тех, кто следует учению Дзогчен, говорят: «Я понимаю учение Дзогчен и пытаюсь заниматься медитацией Дзогчена, но у меня остается мало времени для очищения моей неблагой кармы». Это заявление не имеет никакого смысла. Те, кто говорит так, не знают, что на самом деле значит очищение. Если вы делаете такую практику, как практика Ваджрасаттвы, и повторяете стослоговую мантру хотя бы сто раз, то можете очистить свою неблагую карму, накопленную за сто тысяч кальп, а не только за одну–две жизни. Вот как важна эта мантра. Это безмерно сильное очищение. Вы знаете, что делая ретрит Ваджрасаттвы в течение месяца, в результате вы очищаете огромное количество своей неблагой кармы. Но что вы ощущаете? Усилилась ли ваша ясность? Возможно, вам кажется, что она осталась почти такой же, как раньше. В таком случае некоторые думают, что эта практика не работает. На самом деле практика работает, но у вас накопилось слишком много неблагой кармы, требующей очищения.

Если вы практик Дзогчена и получили передачу в этой жизни, то должны практиковать состояние гуру–йоги. Когда вы умрете и окажетесь в бардо дхарматы, ваша изначальная потенциальность предстанет обнаженно, тогда как ваш рассудочный ум больше не будет действовать. Если в этот момент у вас будет мгновенное присутствие, вы сможете узнать свою изначальную потенциальность. Если при жизни вы достаточно занимались практикой и получили кое–какое знание, то благодаря своей мудрости–сыну вы узнаете свою истинную мудрость–мать. Если вы узнаете свою мудрость–мать, это значит, что вы узнаете свою изначальную потенциальность. Благодаря этой потенциальности все ваши неблагие накопления могут быть мгновенно очищены, и вы сможете обрести полную реализацию самбхогакаи. Вот почему так важно, чтобы вы при жизни научились гуру–йоге и практиковали ее. Таким образом, вы можете понять, что пребывание в состоянии созерцания — это высшее очищение. Знать это очень важно.

Гуру Падмасамбхава сказал, что учение Дзогчен чрезвычайно возвышенно и важно. Если вы узнали и поняли это учение, то должны хранить его в своем сердце. Необходимо практиковать его, пока вы не достигнете реализации. В данном случае реализация подразумевает, что ваше состояние, изначально совершенное, теперь предстает явственно. Например, хотя солнце всегда светит в небе, вы не всегда можете его видеть, например если его скрывают плотные облака. Это препятствие — точно такое же, как и потенциал вашей неблагой кармы. Когда облаков нет, в небе ярко сияет солнце. Точно так же, если вы свободны от препятствий, созданных вашей неблагой кармой, ваша истинная природа и потенциальность могут наконец проявиться и воссиять. Вот что в Дзогчене считается реализацией.

Многие не верят в то, что существующее в Дзогчене понимание реализации правильно. Они говорят: «Так говорится в учении Дзогчен, но это не может быть верным». Если люди не доверяют драгоценному учению Дзогчен, они накапливают препятствия. Такие люди не считают учение Дзогчен драгоценным. Вот почему вам не следует рассказывать никому об этих принципах, если для этого еще нет нужного момента или условий. Храните эти учения в тайне — это одно из ваших обязательств–самай. Не начинайте завтра рассказывать здесь и там о том, что сегодня узнали от своего учителя. Если вы будете так поступать, то все ваши знания не станут для вас действенными. Вы можете утратить действенность практики. Будьте внимательны. Это тоже имеет отношение к вашему поведению».

Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Просветление. Стадии просветления (бхуми) 18 Июль 2020 11:16 #22495

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10210
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Достижение просветления с точки зрения эго — полнейшая смерть,
смерть личности,смерть я, меня и моего, смерть наблюдателя.
Это последнее и величайшее разочарование.

Движение по духовному пути очень болезненно.
Оно совершается через постоянное сбрасывание масок —
мы как бы отрываем их от себя целыми слоями,и каждый раз это вызывает боль.

Чогъям Трунгпа Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Просветление. Стадии просветления (бхуми) 18 Июль 2020 11:26 #22497

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10210
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Иначе восемь забот называются восемью мирскими дхармами. Это обычные занятия людей, лишённых ясного духовного воззрения.
К ним относятся: приобретение и потеря, удовольствие и страдание, хвала и хула, слава и бесславие. Безразличие к этим восьми ситуациям
отмечает истинного духовного практика.

Из Примечаний к "Супруга Лотосорождённого"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Pilot

Просветление. Стадии просветления (бхуми) 27 Сен 2021 00:53 #22691

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10210
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Обнаружить свою истинную природу не значит стать просветленным. Не все так просто. Мы думаем: «Я выполнял практики, поэтому теперь, возможно, я просветленный». От моих учеников мне приходит по электронной почте много писем, в которых они пишут нечто такое: «Теперь я просветленный, потому что вижу, как светится моя рука». Я отвечаю: «Вероятно, это не настоящее свечение. Не исключено, что это просто последствие вашей диеты». Не так легко удостовериться в том, что кто–то стал просветленным. В учении Дзогчен говорится, что наша истинная природа просветлена изначально, хотя мы знаем, что сейчас находимся в сансаре, поскольку у нас есть материальное тело, а потому нам приходится есть, пить, болеть и претерпевать много других трудностей.
Чтобы достичь реализации, сначала нам нужно обрести понимание. Если, как это принято в Дзогчене, ваш учитель дает вам прямое ознакомление, вы можете обнаружить свою истинную природу и достичь этого понимания. То, что вы обнаружили свою истинную природу, еще не означает, что вы сможете остаться в этом состоянии навсегда. Спустя несколько секунд вы снова впадаете в свое двойственное видение. Вы сразу же думаете: «Обнаружил я свое изначальное состояние или нет?». Появление этой мысли само по себе означает, что вы уже не находитесь в состоянии просветления. Нужно правильно понимать высказывание о том, что наша истинная природа изначально просветлена. До сих пор мы испытывали свою истинную природу только очень недолгий период времени, а реализация подразумевает, что мы способны оставаться в этом состоянии непрерывно. Это означало бы, что, пусть даже у нас остаются все особенности человеческого существа, которое ест, спит и т. п., мы всегда пребываем в мгновенном присутствии. Только в том случае, если вы достигли такого состояния, вы можете считать, что обрели реализацию. Не думаю, чтобы в этот момент у вас начали светиться руки. Пока вы еще не умерли, ваши руки остаются всего лишь руками. Мы называем Будду Шакьямуни полностью просветленным, но, даже и он проявил смерть, так что лучше не слишком доверять своим фантазиям.

Такие фантазии бывают у тех, кто начинает следовать учению Дзогчен. Они говорят: «Мне бы хотелось быть таким, как Другпа Кунлег». Стоит им прочитать кое–что из истории Другпа Кунлега, как они думают: «О, как здорово! Я хочу быть таким же, как он». После этого они позволяют себе такие поступки, которые в нашем обществе недопустимо совершать прилюдно. Мы всегда должны помнить, что наше общество полно ограничений. Возможно, ваши проделки увидит полицейский, а он понятия не имеет о том, что вы просто пытаетесь подражать Другпа Кунлегу. Полицейский сочтет, что вы делаете нечто неподобающее, и арестует вас. Если бы Другпа Кунлега посадили в тюрьму, ему не о чем было бы беспокоиться, потому что даже железные стены не были для него преградой и он мог сразу же оказаться снаружи. Вот это истинная реализация, и если вы хотите достичь такого уровня, то должны полностью объединиться с элементами.
Если кто–то проявляет подобные свидетельства реализации, мы называем это чудом. Например, когда Гуру Падмасамбхава был царевичем в Уддияне, он совершал такие поступки, которые в тогдашнем обществе считались противозаконными, и был изгнан из страны. Позднее, когда он стал полностью просветленным, он вернулся в Уддияну. Его узнали и, обвинив во многих бедах, из–за него постигших страну, собрались казнить. Его приговорили к сожжению, собрали много дров и масла и соорудили костер. Однако, объятый пламенем, Падмасамбхава пребывал в медитации и оставался невредимым посреди бушующего огня. Тогда все сказали: «Падмасамбхава просветленный. Он явил чудо». Но на самом деле это не чудо: Падмасамбхава был очень хорошим практиком, который достиг полной самореализации. У него была идеальная способность объединяться со всеми элементами. Огонь не может сжечь огонь. Вот почему Падмасамбхава остался невредимым.

Если вы способны сделать нечто подобное, то можете считать себя просветленным. Фантазировать легко. Это могут делать все. Я могу предложить вам простой способ проверить, достигли ли вы реализации, если вас занимает этот вопрос. Зажгите свечу и суньте палец в огонь. Если для вас это не представляет никакой трудности, это значит, что вы можете объединяться с огнем. Если же вам будет больно, то не пытайтесь поступать как Другпа Кунлег. Вместо этого сохраняйте осознанность и старайтесь делать то, что будет полезнее всего в обществе. Если вы усердно практикуете и серьезно трудитесь, не создавая себе ненужных проблем, то можете обрести реализацию.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Время создания страницы: 0.179 секунд