ТЕМА: Внимательность, присутствие, осознанность

Итак, в течение следующего часа мы займёмся практикой ходьбы, используя движение в качестве объекта сосредоточения и направляя внимание на движение ног и их давление на почву, когда вы ставите ступни на землю. Для этого вы также можете пользоваться мантрой «буддхо (буддха)» — «буд…» для правой ноги, «…дхо» — для левой — и так на протяжении всей тропинки. Посмотрите, способны ли вы целиком пребывать с ощущенем ходьбы от начала тропинки для джонгрома до её конца, можете ли сохранять полную бдительность. Идите обычным шагом; а затем вы сможете, смотря по обстоятельствам, замедлить его или ускорить. Найдите обычный для вас шаг, потому что наша медитация вращается вокруг повседневных явлений, а не каких-то особых. Мы используем для медитации обычное дыхание, а не какую-то особую «дыхательную практику», сидячую позу, а не стойку на голове, обычный шаг, а не стремительный бег, не бег трусцой, не нарочито медленное ковыляние — мы просто шагаем без напряжения. Мы практикуем в пределах того, что является самым обычным, — обычным для нас, потому что мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся. Но теперь мы обращаем своё внимание на все те явления, которые считали само собой разумеющимися и которые никогда не замечали — как, например, наш собственный ум и тело. Даже врачи, изучившие физиологию и анатомию, не пребывают по-настоящему вместе со своими телами. Они рождены со своими телами, спят с ними, стареют с ними, им приходится жить с ними, питать их, действовать с их помощью, — а всё-таки они будут говорить вам о печени, как если бы она была нарисована на какой-нибудь схеме. Ведь легче смотреть на печень на схеме, чем осознавать собственную печень, не правда ли? Поэтому мы смотрим на мир, словно каким-то образом не являемся его частью; мы упускаем из виду самое обычное и самое повседневное, потому что постоянно смотрим на то, что является необычным.



Вот телевидение необычно. Там нам могут показывать всевозможные фантастические, приключенческие, романтические истории. Это словно чудо; а потому на этом легко сосредотачиваться; телек может вас просто загипнотизировать. Точно также, когда с телом происходит что-то необычное, скажем, кода оно очень постареет или сильно занеможет, когда у нас что-то болит, когда тело испытывает экстаз, когда по нему бегут какие-нибудь прекрасные ощущения, — это мы замечаем! Но вот простое давление правой ступни на почву, простое дыхательное движение, простое ощущение тела, когда вы всего лишь сидите на стуле и нет никаких необычайных ощущений — вот к осознанию чего мы теперь пробуждаемся. Мы обращаем внимание на то, каковы явления в нашей повседневной жизни.

Попадая в крайние или необычные ситуации, мы обнаруживаем, что вполне способны с ними справиться. Часто пацифистам и лицам, отказывающимся от военной службы, задают известный вопрос: «Вы не верите в насилие; но что вы будете делать, если какой-нибудь маньяк набросится на вашу мать?» Я думаю, что здесь такой случай, по поводу которого большинству из нас никогда не приходилось чересчур беспокоиться! Такие происшествия не каждый день случаются в нашей обыденной жизни. Но если уж такая крайняя ситуация действительно возникнет, я уверен, что мы предпримем что-нибудь надлежащее. Даже самый недалекий человек сможет быть внимательным в крайних ситуациях. А вот в обыденной жизни, где нет никаких крайностей, когда мы просто сидим, мы можем позволить себе быть недалекими, не правда ли? В своде правил Патимоккхи (Пратимокши) говорится, что мы, монахи, не должны никого бить. И вот я сижу здесь в тревоге о том, что мне делать, если какой-нибудь маньяк нападёт на мою мать. Я сам же создал огромную моральную проблему, находясь в совершенно обычной ситуации, когда сам я сижу здесь, а моей матери даже и нет здесь. Все эти годы для жизни моей матери не существовало ни малейшей угрозы со стороны маньяков (другое дело — калифорнийские автомобилисты!). Мы легко сможем разрешить серьезные моральные проблемы соответственно времени и месту, если сейчас будем внимательны к этому времени и к этому месту.

Итак, мы обращаем внимание на повседневные стороны нашего человеческого существования — на дыхание, на ходьбу от одного конца тропинки до другого, на чувство удовольствия и боли. По мере того, как мы продолжаем практику в затворе, мы исследуем абсолютно все, все наблюдаем и познаём таким, каково оно есть. Это наша практика випассаны (випашьяны) — знать явления такими, каковы они есть, а не в согласии с какой-нибудь теорией или с какими-нибудь априорными предпосылками.

Джонгром (тайск. дхонгром, пали чанкамма) — это практика сосредоточенной ходьбы, когда вы пребываете с движением своих ног. Вы направляете внимание на движение своего тела с начала дорожки и до её конца, на поворот кругом и на положение тела, когда вы стоите на месте. Вы видите, как возникает намерение шагать обратно, потом — сам процесс ходьбы. Отмечайте середину тропы, ее конец, остановку, поворот, паузу на месте; это пункты для того, чтобы дать уму придти в себя, когда он начинает свои беспорядочные блуждания. Если вы не будете осторожны, может оказаться, что во время джонгрома вы заняты планированием революции или чего-то в этом роде! Сколько революций было задумано во время такой ходьбы?.. Поэтому вместо того, чтобы заниматься чем-нибудь подобным, мы используем это время для того, чтобы сосредотачиваться на том, что в действительности происходит. Это не какие-то фантастические ощущения; они настолько обычны, что мы по-настоящему их не замечаем. Так что обратите внимание на то, что для подлинного осознавания подобных явлений требуется некоторое усилие.

И вот, когда ваш ум где-то блуждает, когда вы обнаруживаете, что, находясь посредине тропы для джонгрома, вы очутились где-нибудь в Индии, немедленно распознайте это: «О! Вот как…». В это мгновение вы бодрствуете. Вы опомнились, так что вновь утвердите ум на том, что действительно происходит, на своём теле, которое идёт с этого места к тому. Это воспитание терпения, потому что ум постоянно блуждает там и сям. Если в прошлом во время медитации при ходьбе у вас возникали мгновения блаженства, и вы думаете: «В последнем затворе я делал джонгром и действительно ощущал свое тело, шагая по тропинке. я чувствовал, что нет никакой самости, и это чувство было блаженным… о, если бы я смог опять добиться этого!..», — отметьте это желание достичь чего-то, соответствующего воспоминанию о каком-то счастливом моменте в прошлом. Отметьте это, как обусловленное состояние, как препятствие. Оставьте полностью такое желание; не имеет значения, вырастет ли из него мгновенье блаженства. Просто один шаг — и следующий шаг; вот и всё, что нужно: отпустить, довольствоваться очень немногим, а не стремиться к достижению какого-то блаженства, которое вы, возможно, когда-то испытали, практикуя эту медитацию. Чем больше вы стараетесь, тем более несчастным становится ваш ум, потому что вы следуете желанию получить некоторое приятное переживание, соответствующее какому-то воспоминанию. Будьте довольны тем, как обстоит дело сейчас, каким бы ни было нынешнее положение. Пребывайте в мире с тем, что происходит в данный момент, а не мечитесь из стороны в сторону в попытках что-то немедленно сделать, придти в какое-то желаемое вами состояние.

Один шаг за раз — и обратите внимание на то, какой мирной оказывается медитация при ходьбе, когда все, что вам нужно сделать, — это пребывать вместе с этим самым одним шагом. Но если вы думаете, что при помощи этой практики ходьбы вам надо выработать самадхи, если ваш ум носится по сторонам, что тогда происходит? «Я не в состоянии выдержать эту медитацию при ходьбе; я не получаю от неё мира; я занимаюсь практикой, стараюсь приобрести чувство ходьбы без того, кто шагает, а мой ум блуждает по сторонам». Так происходит потому, что вы не понимаете, как надо заниматься практикой: ваш ум придумывает себе идеал, стараясь приобрести нечто, а не просто быть. Когда вы шагаете, все что вам нужно делать, — это шагать. Один шаг, еще один — так просто… Но ведь это нелегко, не правда ли? Ум уносится в сторону, старается сообразить, что вам нужно делать, что у вас не в порядке, и почему оно не в порядке.

А чем мы занимаемся в монастыре: утром мы встаём, совершаем пуджу, медитируем, сидим, убираем монастырь, готовим еду, сидим, встаём, ходим, работаем; что бы ни происходило, просто принимай все происходящее, одну вещь за раз. Итак, быть с явлениями так, как они есть — это непривязанность, которая приносит мир и спокойствие. Жизнь меняется, и мы можем наблюдать её изменения; мы можем приспособиться к изменчивости чувственного мира, каким бы он ни был. Будет ли он приятным или неприятным, — мы всегда можем терпеть и ладить с жизнью, что бы с нами ни случилось! Если мы постигаем истину, мы осуществляем внутренний мир.

Очень важно развивать осознанность и внимательность. Для этого полезно помнить о благом и позитивном. Расскажу одну историю, которая ясно демонстрирует, насколько это важно.
Когда-то жизнь тибетских пастухов была трудна и опасна. У них не было ни хижин, ни обустроенных мест для ночлега, так что они вынуждены были жить в совершенно диких условиях. Герой этой истории пас своих овец далеко в горах, рядом с местом пребывания одного знаменитого и уважаемого отшельника, к которому многие люди обращались за наставлениями в Дхарме. Пастух очень хотел посетить этого мудрого учителя. Наконец пастух предстал перед отшельником, назвал себя и спросил, есть ли такая медитация, которая подошла бы необразованному и ничего не понимающему человеку вроде него. Отшельник посоветовал ему набрать камней черного и белого цвета, и отныне следить не только за своим стадом, но и за своими мыслями, различая, какая возникла мысль — хорошая или плохая. Если мысль была негативной, злой или подлой, пастух должен отложить в сторону один чёрный камень. Если же мысль была позитивной и доброй, то же самое нужно сделать с белым камнем. При этом чёрные и белые камни надлежит регулярно, раз за разом складывать в две отдельные кучки. Пастух вернулся к своему стаду и сделал так, как учил отшельник. Каждый раз, когда у него возникала мысль, он откладывал один камень. Вскоре возникла большая горка чёрных камней, рядом с которой лежали всего несколько белых. Это сильно обеспокоило пастуха, и он поспешил обратно к отшельнику, чтобы сообщить, что медитация не работает, ведь у него до сих пор оставалось так много негативных и злых мыслей. Отшельник сказал: «Ничего страшного, продолжай. Всё будет хорошо». Пастух стал каждый день наблюдать за своими хорошими и плохими мыслями, и постепенно количество чёрных камней начало сокращаться, а количество белых — расти. Наблюдение за состоянием ума меняет наше сознание.

Рингу Тулку Ринпоче "Тренировка ума"

Если вы обнаружите, что ваш ум пришел в состояние провала, просто отметьте этот факт и верните внимание к ощущению дыхания. Наблюдайте ощущение прикосновения при вдохе, почувствуйте ощущение касания на выдохе. Вдыхайте, выдыхайте и наблюдайте то, что происходит. Если вы будете делать это в течение некоторого времени — может быть, в течение нескольких недель или месяцев, — вы начнете ощущать прикосновение как физический объект. Просто продолжайте процесс — вдыхайте и выдыхайте. Наблюдайте за тем, что происходит. Когда ваша сосредоточенность станет глубже, у вас будет все меньше и меньше трудностей с обезьяньим умом. Дыхание замедлится, и вы сможете, сохраняя все большую ясность, следовать за ним практически непрерывно. Вы начнете испытывать состояние великого спокойствия, пребывая в котором, насладитесь полной свободой от явлений, называемых психическими раздражителями. Никакой жадности, никакой зависти, ревности или ненависти, никакой страсти. Исчезает страх, проходит возбуждение. Есть только прекрасное, ясное и блаженное состояние ума. Эти переживания кратковременны, они уйдут, когда закончится медитация. Тем не менее даже такие краткие переживания изменят вашу жизнь. Это еще не освобождение, это вехи на пути, который ведет к свободе. Однако не ждите, что состояние блаженства придет незамедлительно. Даже для того чтобы достичь этих вех, требуется время, усилия и терпение.

Хенепола Гунаратана
Простыми словами о внимательности

Я за свою жизнь начитался столько текстов по осознаванию природы ума, что у меня поначалу голова кругом ходила. И потом в какой-то момент я начал удивляться, а зачем столько текстов-то писать, если речь идёт о самом простом, вообще, что только может быть. Зачем писать эти даже не десятки, а сотни текстов.

Для того чтобы встретится со своим самым сущностным учителем, с тайным гуру, нужно осознать себя как присутствие. Т.е. оказаться в своём собственном восприятии с максимальной степенью открытостью, не пытаясь предавать тому, что мы воспринимаем, никаких характеристик, никаких черт, не давая ничему никаких оценок, и убрать, вообще, себя из этого потока восприятия. Себя. Своё я. Весь поток, процесс восприятия продолжается, он проходит через все наши органы чувств, а нашего я там в этот момент нет. Вот это вот называется присутствие. Нам ничего не нужно делать с нашим восприятием. Вот просто ничего не нужно делать. Просто убрать своё я из этого восприятия. Я — это то, что как раз пытается что-то сделать с этим восприятием. И с тем, что мы воспринимает. А нам нужно это я убрать, и тогда всё станет легко и просто. Никаких совершенно усилий вообще. Всё что происходит — абсолютно совершенно. Нам нужно стать этим самым потоком восприятия. Всем тем, что проходит через наши глаза, всем тем, что проходит через наши уши, через наш нос и так далее. Мы просто этим и становимся и просто присутствуем в этом. Не пытаясь никоим образом это контролировать, не пытаясь никоим образом это изменять, улучшать, подделывать. Вот это и есть наивысшая степень открытости. Когда мы не придаём никаких оценок, не прикладываем ни одного ментального усилия по отношению к тому, что мы воспринимаем. И кроме, помимо этого нам ничего не нужно делать вообще. Если мы это сможем сделать, если мы сможем таким образом воспринимать вещи, это значит, что мы встретились со своим самым тайным и сущностным учителем. Ни с ламой-ринпоче, которого мы себе долгими, мучительными поисками выбрали, а со своим изначальным буддой, Самантабхадрой.

Вот это вот то, тот принцип, который заложен в сути, в сущности и гуру-йоги, и качеств преданности и веры. Если мы будет руководствоваться таким принципом, тогда мы сможем раскрыть в себе и достаточно быстро и изначально присутствующую в нас природу ума. И достаточно быстро сможем достичь реализации. Просто полагаясь на этот принцип, мы будем постоянно открываться, открываться до такой степени, что, в конечном счёте, у нас раскроются все качества просветления, все качества мудрости.

Лама Сонам Дордже

Раскрывая ум, или «отпуская», мы устремляем внимание на одну точку и просто смотрим, становимся безмолвными свидетелями, осознающими все то, что приходит и уходит. Практикуя эту медитацию випассаны (випашьяны) (прозрения), мы наблюдаем психические и физические явления со стороны их трех отличительных характеристик: это аничча (анитья), или изменчивость, дуккха, или неудовлетворительность, и анатта (анатман), безличность. Мы избавляем ум от необходимости что-то слепо подавлять; поэтому, если мы оказываемся одержимы какими-либо тривиальными мыслями, страхами, сомнениями, тревогами или гневом, нам нет надобности анализировать это состояние. Нам нет нужды выяснять, почему оно у нас появилось; нужно просто сделать его полностью осознанным.

Если вы действительно чего-то боитесь, бойтесь осознанно. Не отскакивайте сразу же от этого предмета, а заметьте свою склонность, свое старание избавиться от данного факта. Полностью обратите свой ум на то, чего вы боитесь, обдумайте предмет вполне сознательно и прислушайтесь к своему мышлению; не для того, чтобы анализировать, а чтобы страх пришел к своему абсурдному концу, где он становится настолько забавным, что вы можете начать над ним смеяться. Прислушайтесь к своему желанию, к этому безумному «я», которое кричит: «хочу то, хочу сё; мне нужно это… не знаю, что я сделаю, если не получу этого; и еще вот это тоже хочу…». Иногда ум может просто вопить: «хочу!» — и вы можете вслушаться в его крик.

Я читал о психологических тренингах, где вы орете друг на друга, выговаривая всё, что скрывали, что подавляли в своем уме: да, это своеобразный катарсис; но ему недостаёт разумного размышления, недостает уменья прислушаться к этим воплям как к некоторому обусловленному состоянию, а не к своего рода способу «отпустить себя», высказать то, что человек в действительности думает. Здесь отсутствует та твёрдость ума, которая согласна терпеть самые ужасные мысли. Таким образом, мы не верим, что эти проблемы являются личными; вместо этого мы доводим страх и гнев в своем уме до полного абсурда, до той точки, где они видятся просто как естественный ход наших мыслей. Мы сознательно думаем обо всём том, о чем боимся думать, не просто думаем из слепоты, а по-настоящему наблюдаем, прислушиваемся к ним скорее как к обусловленным состояниям ума, нежели как к личным неудачам или проблемам.

Так что теперь, в этой практике, мы начинаем отпускать явления. Нам не нужно далеко ходить в поисках чего-то особенного; но когда различные явления, которыми, как вы чувствуете, вы одержимы, все возникают и возникают, когда они беспокоят вас и вы стараетесь от них избавиться, то обратите на них свой ум, даже еще более тщательно, чем обычно.

Сознательно обдумывайте их, слушайте, как вы слушали бы какого-нибудь человека по ту сторону ограды, какую-нибудь старую сплетницу и грубиянку: «Вот, мы сделали то-то и то-то, а потом то-то и то-то» — продолжает тарахтеть эта старая дама! — Так вот, в своей практике просто слушайте эти слова, как вы слушаете какой-то чужой голос, не осуждайте его, не говорите: «Нет, нет, я надеюсь, что это — не я, что это не моя истинная природа»; не старайтесь заткнуть рот старой даме, не восклицайте: «Ах ты, чертова баба, убирайся отсюда!». Все мы склонны к этому, даже и я. Это просто естественное обусловленное состояние, не правда ли? Оно безлично. Так что эта надоедливая внутренняя склонность — «я так вкалываю, а никто никогда меня даже не поблагодарит» — представляет собой обусловленное состояние, а не что-то личное.

Иногда, когда вы чувствуете раздражение, никто не в состоянии ничего сделать правильно — даже когда кто-то делает всё как надо, всё равно всё не так! Это — ещё одно обусловленное состояние ума, это не личное.

Раздражительность ума, его недовольство представляет собой некоторое обусловленное состояние: аничча — оно изменчиво, дуккха — оно неудовлетворительно, анатта — оно безлично. Вы боитесь того, что подумают о вас, если вы опоздали: вы проспали, вы входите, а затем начинаете тревожиться о том, что подумают о вашем опоздании другие: «они считают меня лентяем!». Тревога из-за того, что думают другие, — это обусловленное состояние ума. Или мы всегда поспеваем вовремя, а кто-то другой опаздывает, и мы думаем: «они всегда опаздывают, неужели они не в состоянии когда-нибудь прийти вовремя!» И это также — ещё одно обусловленное состояние ума.

Я полностью обращаю свою осознанность на эти тривиальные предметы, которые вы, вследствие их тривиальности, можете просто отбросить в сторону: ведь мы не хотим беспокоиться по поводу мелочей жизни; но когда мы не беспокоимся, тогда всё это оказывается подавленным, а потому становится проблемой. Мы начинаем чувствовать озабоченность, чувствовать неприязнь к самим себе или к другим людям, ощущаем подавленность; все проистекает из нашего отказа дать возможность обусловленным состояниям, разным мелочам или всяким ужасам стать осознанными.

Есть еще и такое состояние ума, как сомнение, когда ум никогда не знает наверное, что ему делать; налицо страх и сомнения, неуверенность и колебания. Сознательно обратите свой ум на это состояние постоянной неуверенности, чтобы просто расслабиться в том состоянии ума, когда он не хватается ни за какой определенный предмет. «Что мне делать — остаться или идти? Сделать то или это? Что нужно выполнять — анапанасати или випассану?». Посмотрите на это. Задавайте себе вопросы, на которые нельзя дать ответа, такие как: «кто я такой?». Заметьте это пустое пространство, которое присутствует в вашем уме, прежде чем вы подумаете: «кто?» — просто будьте бдительны, просто закройте глаза и перед тем, как подумать: «кто?», — просто взгляните: ум совершенно пуст, не правда ли? Затем: «кто-я-такой?» — и пространство после вопросительного знака. Эта мысль приходит из пустоты и в нее уходит, не так ли? Когда вы охвачены привычным процессом мышления, разве вы в состоянии увидеть возникновение мысли? Вы не можете это сделать; вы способны лишь уловить мысль уже после того, как осознаете, что нечто подумали; поэтому начните думать сознательно — и уловите начало мысли до того, как действительно станете её продумывать. Возьмите какую-нибудь преднамеренную мысль, например, мысль: «кто такой Будда?». Сознательно подумайте об этом, так, чтобы увидеть начало мысли, её формирование, а также её конец и окружающее её пространство. Вы смотрите на мысль и понятие в некой перспективе, а не просто реагируете на них.

Скажем, вы на кого-то рассердились. Вы думаете: «Вот что он сказал; он сказал то-то и то-то, а потом сделал то-то и то-то; и это было неправильно; он сделал всё это неверно, он так эгоистичен… а ещё я помню, что он сделал такому-то человеку, а затем…». Одно тянется за другим, не правда ли? Вы просто охвачены мотивированными неприязнью мыслями, следующими одна за другой.

Поэтому вместо того, чтобы оставаться просто захваченными всем этим потоком ассоциациативного мышления и понятий, сознательно подумайте: «Это — самый эгоистичный человек, которого я когда-либо встречал!». А затем — конец, пустота. «Это гнилой человек, грязная крыса, он сделал вот это и вот то» — и вы сможете увидеть, что всё это действительно смешно, не правда ли? Когда я впервые отправился в Ват (монастырь) Па Понг, я, бывало, испытывал сильнейший гнев; во мне временами так и кипела неприязнь. Иногда я просто чувствовал себя полностью опустошенным, потому что никогда не знал, что происходит в действительности, и мне не хотелось приспосабливаться к действительности в такой значительной степени, как это приходилось делать. Я просто кипел от злости. Аджан Ча продолжал свои поучения — он мог вести беседу на лаосском языке продолжительностью в два часа, — а у меня ужасно болели колени. И вот появлялись такие мысли: «Да что ж он никак не закончит? Я думал, что Дхамма очень проста; почему же ему нужны целых два часа, чтобы что-то сказать?». Я относился к каждому человеку весьма критически, а затем начинал размышлять над этим и прислушиваться к самому себе, начинал сердиться, оставаясь критичным, отталкивающим, неприязненным: «Не хочу этого, не хочу того; мне не нравится это; не понимаю, зачем мне надо сидеть здесь; не хочу заниматься этими глупостями, не знаю…» и так далее, и тому подобное. И я продолжал думать: «разве тот, кто это говорит, — такая уж прекрасная личность? разве это то, на что ты хочешь быть похожим? разве это существо, которое всегда жалуется и критикует, всегда находит ошибки, — разве ты хочешь быть таким?». «Нет, таким я быть не хочу!»

Но для того, чтобы действительно всё это увидеть, мне нужно было вполне всё это осознать, а не просто уверовать. Внутренне я чувствовал себя весьма праведным; а когда вы ощущаете в себе праведное негодование, когда чувствуете, что «все они» неправы, тогда вы легко можете поверить мыслям такого рода: «я не вижу в этом никакой необходимости, в конце концов, Будда ведь сказал… уж Будда-то никогда бы не позволил этого, а я знаю буддизм!». Приведите это в осознанный вид, чтобы вы могли увидеть эти мысли, привести их к абсурду; и тогда у вас будет определенная перспектива, чтобы видеть их, и дело станет просто смешным. Вы сможете увидеть, в чём заключается вся комедия! Мы принимаем себя чересчур всерьёз: «я — такая важная личность; моя жизнь ужасно важна, так что я должен в любое мгновенье относиться к ней чрезвычайно серьезно. Мои проблемы так важны, так ужасно важны; мне нужно тратить столько времени на свои проблемы, потому что они чрезвычайно важны!». Мы в каком-то смысле считаем себя очень важными существами, так что думайте об этом, думайте сознательно: «я — Весьма Важная личность, мои проблемы очень важны и серьёзны».

Когда вы размышляете таким образом, это звучит глупо и забавно, потому что на самом деле вы понимаете, что вовсе не являетесь ужасно важным и никто из нас не важен; и проблемы, которые мы создаём из жизни, — это тривиальные проблемы. Некоторые люди могут разрушить всю свою жизнь, создавая бесконечные проблемы, к которым относятся со всей серьёзностью.

Если вы считаете себя какой-то серьезной и важной личностью, тогда всякие мелочи и глупости нежеланны для вас. Если вы хотите быть хорошей, святой личностью, то неблагие состояния ума — это явления, которые вам приходится вытеснять из сознания. Если вы хотите быть любящим и великодушным существом, то любое проявление низости, ревности или язвительности оказывается чем-то таким, что вам нужно подавить или уничтожить в собственном уме. Поэтому подумайте над тем, кем вы боялись бы стать в своей жизни; понаблюдайте над этим.

Признайтесь себе: «Я хочу быть тираном, хочу быть наркодилером, хочу быть членом мафии; я хочу…» Да кем угодно! Нас интересуют не те или иные качества того, что нам хочется, сейчас нас интересует только та его характерная особенность, что в нём налицо непостоянство, что оно неудовлетворительно, что в нём отсутствует то содержание, которое могло бы когда-либо вас удовлетворить. Оно приходит и уходит; и оно безлично!

Самый лучший способ развития внимательности — это практика нравственности. В повседневной
жизни следите за своими телом, речью и умом. И не позволяйте им совершать негативные действия.
Таким образом, вы разовьете невероятную силу внимательности, и одновременно это будет практикой
кармы.

Драгоценный Учитель Геше Джампа Тинлей

В тюрьме Кхенпо Мюнсел Ринпоче учил меня: «Степень твоей реализации станет понятной, когда ты столкнешься с трудными обстоятельствами. Ты не узнаешь ее, когда все хорошо». Когда вы оказываетесь в неприятной ситуации — испытывая огромную боль, возникновение сильных эмоций, только тогда вы узнаете, где находитесь в своей практике. Он добавлял: «Неблагоприятные обстоятельства выявят твои скрытые недостатки». Если вы в состоянии во время таких событий непоколебимо поддерживать осознанность, и, таким образом, не унесены силой эмоции, это будет показателем того, что вы приобрели опыт в практике.

Если бы вы с большим усердием практиковали бдительное осознавание всего один месяц; если бы вы, в это время, распознавали даже самую тонкую мысль и не позволяли бы своему уму теряться в иллюзиях, то даже через такой короткий срок стали бы... свидетелем больших перемен! Получив личный опыт наблюдения иллюзорной игры, вы более не были бы так сильно расстроены свирепыми горестями. В действительности, существует лишь одно лекарство — бдительное осознавание. Это единственная эффективная защита, которая трансформирует как внешние трудности, так и внутренние.

~ Кьябдже Гарчен Ринпоче

Постоянно поддерживайте осознанность во время ходьбы сидения, еды и сна, всех других действий.
Не скрывайте собственные недостатки, но не обсуждайте чужие.
Как бы ни было сложно контролировать мыслительные процессы, упорствуйте в этом, чтобы одержать над ними вверх.
Помните, что субъект, объект и процесс медитации составляют неразделимое целое.

Гампопа

После того, как мы закончили гуру-йогу Ати, что нам делать? Нет никакого правила, где бы говорилось: «В учении Дзогчен надо делать то или это». Учение Дзогчен за пределами правил.

В учении Дзогчен есть правило находиться в присутствии. Вы не отвлекаетесь. Вот что вам нужно усвоить. Это вторая по важности вещь в учении Дзогчен. Если вам нравится визуализировать божеств, начитывать мантры, делать призывания и т. д., в учении Дзогчен не сказано, что не нужно этого делать. Вы свободны [делать то, что хотите]. Вам нужно работать с обстоятельствами, и когда есть возможность, можно [всем этим] заниматься. Но после нахождения в состоянии гуру-йоги Ати самое важное для вас — находиться в присутствии, не отвлекаться. Нужно научиться этому.

Кто-то из моих учеников говорит: «Вы все время говорите, что очень важно находиться в присутствии. Я пробовал, но это не так просто. Я всё время отвлекаюсь». И потом этот человек больше не пытается быть в присутствии. Это нехорошо. Хоть это и не так просто, следует учиться этому, потому что это не так трудно, как, например, жертвовать собой. Я не прошу вас много лет жить в горах, как Миларепа. Это действительно тяжело. Я не прошу делать ничего такого. Я всего лишь прошу вас быть в присутствии, не отвлекаться. И если вы не умеете, следует научиться этому.

Наше понимание того, что значит не отвлекаться, немного отличается от того, что под этим подразумевается в учении. Мы думаем, что неотвлечение — это когда, например, вы садитесь писать письмо и думаете, как бы не отвлечься на что-то ещё. Вы всё время сосредоточены на том, что вы пишете в этом письме, и так продолжаете писать. Если вы не присутствуете в этом [процессе] и занимаетесь чем-то ещё, это называется отвлечением.

Но в учении это не присутствие, а следование за своим умом и мыслями, когда мы отвлекаемся на них. Для вас важно правильно и красиво писать буквы. А в учении под присутствием понимается не это. В учении то, чему вам нужно научиться, подобно вождению машины. Это хороший пример, потому что у всех есть такой опыт. Вначале, когда вы только учитесь водить, это непросто. И точно так же, когда вы учитесь быть в присутствии, но уже потренировались один раз, два раза и т. д., в скором времени это будет получаться всё проще.

Как выполнять такую практику? Вы говорите себе: «Сегодня я собираюсь учиться присутствию, не отвлекаться. У меня час свободного времени, и этот час я буду находиться в присутствии». Вы приняли такое решение и смотрите на часы. Сколько времени? И вот вы начинаете. Возникает вопрос: «Какая здесь техника? Что мне теперь делать?» Вам ничего не нужно делать. Вы просто остаетесь в своем обычном состоянии. В уме могут возникать мысли: «Вот, я свободен [в своих действиях], я сижу здесь, в присутствии». Потом возникает мысль: «Надо сходить на кухню, приготовить себе кофе». Вы сохраняете присутствие и осознаёте свою мысль о том, что надо пойти на кухню. Вы не отвлекаетесь. Вы осознаёте свою мысль. Но это не значит, что сейчас нужно расслабиться. Это не практика созерцания, а практика присутствия. И вот вы встаете, идёте на кухню — вы осознаёте, как вы встаёте, идёте на кухню. Вы осознаёте всё, что вы делаете. Вы делаете себе кофе и идёте с ним обратно. Вы всё время в присутствии и не отвлекаетесь.

Вообще, у вас может возникать множество мыслей, которые нас [обычно] обуславливают, но вы продолжаете быть в присутствии и всё очень точно осознавать. Но тут нужна осторожность, потому что у вас много мобильных телефонов. Если кто-то звонит вам, нужно сохранить присутствие. Вы замечаете, что кто-то вам звонит. Вы берёте телефон и говорите с этим человеком, или ваш друг говорит вам что-то, а вы отвечаете. Вы можете сохранять присутствие — вот что на самом деле означает присутствие. Если вы решили делать эту практику один час, старайтесь быть в присутствии и не отвлекаться. Это как водить машину. Когда мы осваиваемся с вождением, то нам не нужно всё время сосредотачиваться только на дороге и на управлении машиной. Во время вождения мы можем общаться с друзьями, глядеть по сторонам, но мы не отвлекаемся от езды, иначе попадём в аварию. Мы научились этому только во время вождения. Но в нашей жизни мы не только водим машину, у нас много разных других дел. Уметь быть в присутствии означает, что во всех обстоятельствах, что бы ни случилось, мы сохраняем присутствие.

Если вы поняли, [как это делать] и потратите на это, например, один час, то когда будете повторять это завтра, вам будет немного проще. А если упражняться дальше, то будет ещё проще, гораздо проще, чем учиться водить машину в самом начале. Хороший практик Дзогчена всегда находится в присутствии. Даже когда вы [с кем-то] говорите, работаете или занимаетесь чем угодно, всегда есть возможность сохранять присутствие. Когда вы в присутствии, это также очень полезно в нашем относительном состоянии. В частности, когда вы в присутствии, то сразу же замечаете, когда возникают какие-то напряжения. Тогда вы сохраняете присутствие и расслабляетесь. Когда вы расслаблены, у вас нет проблем в относительном состоянии. Так что быть в присутствии — это очень важная практика в учении Дзогчен.

Вы можете упражняться в этом, выполняя любые движения, а не только, когда поёте, молитесь, читаете мантры и т. д. Например, каждый вечер мы устраиваем Кайта. Это не какая-то особая практика Дзогчен, но тренировка присутствия. Если вы умеете сохранять присутствие, то вы танцуете и тренируетесь [сохранять присутствие], и это автоматически становится практикой Дзогчена. Нет разницы в том, будете ли вы целый час где-то сидеть, выполняя тун практики, или заниматься танцами Кайта. Большинство не понимают этого. Но принцип объединения в движении очень важен в учении Дзогчен.

Например, можно подумать: «Вот я практик Дзогчена, чем мне заниматься?» Надо делать гуру-йогу Ати и стараться в любой момент времени быть в состоянии созерцания, как можно дольше. Это настоящий путь к реализации. Но когда вы не находитесь в этом состоянии, нужно стараться сохранять присутствие и не отвлекаться. Если вы делаете так, то становитесь практиком Дзогчена. Почему? Потому что мы знаем, что принцип Дзогчена — всегда быть в состоянии созерцания, в нашей истинной природе. Для этого нам нужно объединить все аспекты тела, речи и ума. Умом мы можем понять, чем нужно заниматься в учении Дзогчен, но на практике это не так просто, учитывая все аспекты физического уровня и всего, что связано с нашим телом. Но с аспектами речи, на уровне энергии всё проще, и ещё проще с нашими умопостроениями. Так вот присутствие связано с нашими умопостроениями. Это первый метод, где мы можем применять объединение в состоянии созерцания. Когда вы всё больше осваиваетесь с ним, то постепенно можно добавлять аспект речи. Когда нам полностью удается объединить все аспекты тела, речи и ума, в учении Дзогчен это называется ting ’dzin khor yug chen mo («великий кругозор созерцания» — прим. перев.). То есть вся жизнь становится великим созерцанием. И даже если сейчас у вас физическое тело человека, ваше истинное состояние — всеобъемлющий Самантабхадра. Так говорится в тантре Дзогчена «Драталгьюр».

Это очень важно, старайтесь помнить об этом. Я надеюсь, что все мои ученики научатся хотя бы делать гуру-йогу Ати и находиться в присутствии. И когда закончится ретрит и вы вернетесь домой, я буду очень рад. Ваша жизнь изменится сама по себе. Кто-то говорит: «Я следую Вашему учению, и Вы изменили мой ум и мою ситуацию [в жизни]». Это не так. Я ничего в вас не менял. Я всего лишь помог вам понять, как объединиться с учением Дзогчен. Если вы поняли это, то чувствуете себя расслабленными в состоянии присутствия. Раньше у вас было столько проблем, вам казалось, что жизнь так тяжела, а сейчас жизнь стала гармоничнее, не такой тяжёлой. И вам может показаться, что это я изменил вас, но это вы сами изменили себя. Так работает учение Дзогчен. Вот о чём я хотел попросить вас всех, чтобы вы об этом помнили и не забывали. Если вы что-то узнали о рушене, это замечательно, очень хорошо. Когда у вас будет время и возможность, старайтесь заниматься этой [практикой]. Так вы поймёте разницу между умом и природой ума.

~ Чогьял Намкай Норбу
Из ретрита «Лонгсал рушен», Тенерифе (27 января – 3 февраля 2017 г.)
29 января 2017 г., дневная сессия

Практику медитации осознанности можно сравнить с кипячением воды. Если вы хотите вскипятить воды, то должны налить воду в чайник и поставить его на плиту, после чего включить газ. Но если газ будет выключен хоть на небольшой промежуток времени, вода не закипит, пусть даже через какое-то время вы включите горелку вновь. Если вы и дальше будете включать-выключать источник тепла, то вода не закипит никогда. Аналогично, если между периодами осознанности есть промежутки, то не удается "набрать ход", и достичь концентрации. Вот почему участникам на наших ритритах предлагается практиковать осознанность в течение всего времени бодрствования, с момента утреннего пробуждения до засыпания вечером. Таким образом, медитация при ходьбе является неотъемлемой частью развития непрерывной осознанности.

К сожалению, некоторые люди критикуют медитацию при ходьбе, говоря, что они не могут получить от неё какую-либо пользу или положительный результат. Но медитации при ходьбе учил ещё сам Будда. В Махасатипатхана сутте (ДН 22) он учит ей в двух местах. В разделе "положения тела" Будда говорит, что, во время ходьбы монах осознаёт "иду", стоя на месте монах осознаёт "стою", в положении сидя осознаёт "сижу", в положении лёжа — "лежу". В другом разделе этой сутты "ясное постижение" (sampajañña) Будда говорит, что монах "применяет ясное постижение, когда шагает вперёд и назад". "Ясное постижение" (sampajañña) означает правильное понимание наблюдаемого явления. Для достижения такого понимания практикующий должен сконцентрироваться. Для достижения этой концентрации ему следует развивать осознанность. Поэтому, под словами Будды "монах применяет ясное постижение" мы должны понимать не только их прямое значение, но также и осознанность вместе с концентрацией. То есть, Будда учил своих последователей поддерживать осознанность, концентрацию и ясное постижение во время ходьбы, в процессе "движения вперёд и назад". Таким образом, медитация при ходьбе является важной частью этого процесса.

Саядо У Силананда.
Достоинства медитации при ходьбе.

Очень важно сохранить свое присутствие в созерцании, не исправляя тело, речь и ум.

Вам надо оказаться в раскрепощенном состоянии, но чувства должны сохранять присутствие и бдительность, потому что они — врата ясности. Сняв всякое напряжение, связанное с положением тела, дыханием и мыслями, сохраняя только живое присутствие, вы раскрепощаетесь совершенно безо всякого усилия.

Когда вы начинаете практиковать, может показаться, что беспорядочное движение ваших мыслей возросло, но в действительности это обусловлено раскрепощением ума. В самом деле, это движение мыслей существует всегда, но только теперь вы начинаете осознавать его, потому что ум стал более ясен, точно так же, как в неспокойном море вы не можете разглядеть его дна, но когда оно успокаивается, вы можете рассмотреть все, что там находится.
Когда мы начинаем осознавать движение наших мыслей, нам надо научиться воссоединять их с присутствием, не поддаваясь им и не позволяя себе отвлечься ими. Что мы имеем в виду, когда говорим "отвлечься"?

Если я вижу какого-то человека и он мне сразу не понравился, это означает, что я позволил себе поддаться мысленной оценке, иначе говоря, я позволил себе "отвлечься". Если же я сохраняю присутствие, чего же ради мне должен не нравиться тот, кого я вижу? Этот человек также на самом деле есть частица моей собственной ясности. Если я реально понимаю это, то вся моя напряженность и конфликты исчезнут, и все установится в состоянии полной раскрепощенности.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Трудно вообразить более скучное по своей сути занятие, чем спокойное сидение в течение целого часа, когда вы ничего не делаете, а только чувствуете, как воздух входит в ноздри и выходит из них. Во время медитации вы не один раз будете испытывать скуку. Скуку испытывают практически все практикующие. Скука — это состояние ума, и в качестве таковой ее и надо воспринимать. Преодолеть ее вы сможете с помощью нескольких простых приемов:

Тактика А: восстановление подлинной внимательности.

Если постоянное наблюдение дыхания кажется вам весьма нудным занятием, вы можете быть уверены в одном: вы перестали наблюдать процесс с истинной внимательностью. Внимательность никогда не вызовет скуку. Посмотрите еще раз. Не заявляйте заранее, что вы знаете, что такое дыхание. Не считайте само собой разумеющимся, что вы уже увидели все, что нужно увидеть. Если вы так считаете, вы осмысляете процесс дыхания, а не наблюдаете его живую реальность. Если вы сохраняете четкую внимательность к дыханию, если вы действительно внимательны к чему–либо, скуки никогда не будет. Внимательность смотрит на все глазами ребенка, с чувством удивления. Внимательность воспринимает каждую секунду, как если бы она была первой и единственной секундой во Вселенной. Поэтому начните процесс наблюдения снова.



Тактика Б: наблюдение состояния своего ума

Посмотрите на свое состояние скуки внимательно. Что такое скука? Где находится эта скука? На что похоже это чувство? Каковы его умственные составляющие? Связана ли скука с каким–то физическим ощущением? Как она воздействует на ваш мыслительный процесс? Окиньте скуку свежим взглядом, как будто бы вы никогда раньше не переживали этого состояния.

Хенепола Гунаратана.
Простыми словами о внимательности.

Хочу привести пример из жизни великого Геше Бэна Кунгьяла, великого бандита из Пхенпо. Случалось ли вам уже слышать свидетельства о его жизни? С вашего позволения, я расскажу еще раз для тех из вас, кто их еще не слышал. Я говорю об этих свидетельствах, поскольку это очень полезно для вашего ума. Они иллюстрируют важный момент, это не просто сказки или выдуманные истории.

Бэн Кунгьял означает «царь бандитов из Пхенпо». Он был известным вором. Он жил в доме с сорока акрами земли, которые он использовал под фермерское хозяйство. Он также охотился, убивая животных и рыбу, и воровал. Однажды на высокогорном перевале между его домом и Лхасой он встретил путешественника на лошади. Путешественник, не узнав того, с кем он разговаривает, спросил: «Нет ли здесь поблизости этого бандита, Бэна Кунгьяла?» Когда Бэн ответил: «Я Бэн Кунгьял», путешественник так напугался, что упал с лошади в ущелье. Бэн настолько расстроился из-за того, что было достаточно просто услышать его имя, чтобы упасть с горы, что с тех пор он решил больше никогда не грабить.

С тех пор он практиковал Дхарму. Он старался сдерживать себя от совершения десяти разрушительных действий и всегда совершать десять созидательных действий. Каждый раз, когда он совершал что-то созидательное, он рисовал белую линию на куске камня. Если он совершал что-то отрицательное, или разрушительное, он рисовал черную линию. Первое время у него получалось лишь несколько белых отметин и очень много черных. Со временем у него стало меньше черных отметин и больше белых. По ночам, если у него оказывалось больше черных отметин, он брал свою правую руку в левую и говорил: «Ты царь бандитов из Пхемпо! Ты страшный человек! В прошлом ты был таким ужасным вором и сейчас ты продолжаешь быть ужасным человеком!» Он себя очень сильно ругал. Если к концу дня у него оказывалось больше белых отметин, то он брал свою левую руку в правую, пожимал ее и поздравлял себя. Он называл себя своим именем в Дхарме — Цултрим Гьялва («Победитель в этической самодисциплине») и говорил: «Теперь ты действительно стал положительным человеком», — и поздравлял себя с этим.

Со временем он стал хорошо известен как великий практикующий Дхарму. Однажды покровительница пригласила его к себе в дом на обед. Когда она вышла, то, из-за того что он обладал таким сильным инстинктом к краже, он запустил руку в корзину, в которой она хранила чай. Он поймал себя, схватив свою руку другой рукой, и крикнул: «Эй, иди скорей сюда, я поймал вора!»

В следующий раз он был приглашен вместе с другими практикующими Дхарму в дом к одному человеку, где всех их угощали йогуртом. Он сидел позади всех и смотрел, как покровитель наливает довольно большие порции йогурта людям, сидящим перед ним. Он стал переживать и расстроился из-за того, что ничего не останется к тому времени, когда дойдут до него. Он сидел с отрицательными мыслями, глядя на то, как разливают йогурт. Когда дошли до него, он осознал, какого рода мысли его одолели, поэтому он перевернул свою чашку вверх дном и сказал: «Нет, спасибо вам, я уже съел весь мой йогурт, глядя на остальных».

В другой раз его покровительница решила приехать и посетить его дом. В то утро он встал очень рано, очень чисто убрал свою комнату и устроил прекрасный алтарь с цветами и всякого рода благовониями. Затем он сел и честно проверил свою мотивацию — то, ради чего он все это только что сделал. Он осознал, что прошел через такие беспокойства по устройству красивого алтаря исключительно из-за предстоящего визита его покровительницы и из-за того, что он хотел произвести на нее впечатление. Тогда он вышел, набрал горсть пепла, затем вернулся в дом и рассыпал пепел повсюду. Он сказал: «Раньше, когда я был вором и так тяжело работал, часто не находилось достаточного количества еды, чтобы прокормить мой рот. Теперь, когда я стал практикующим Дхарму, так много людей приходят и приносят мне подношения, что еда не может попасть внутрь, так как для нее не находится достаточно места у меня во рту».

Если вы подумаете обо всех аспектах, проиллюстрированных жизнью Геше Бэна Кунгьяла, это даст вам много тем для размышления и много указаний на путь к подлинной практике. Вы не можете мгновенно перестать быть отрицательным человеком и перестать поступать разрушительно. Но вам следует приближаться к этому все равно.

Ценшаб Серконг Ринпоче "Общее введение в учения начального уровня поэтапного пути (ламрим)"

Встречаясь с человеком, обладающим внутренним подлинным присутствием, вы находите, что он обладает поражающей подлинностью, которая может даже несколько испугать вас, потому что она — так истинна, так честна и реальна. Вы ощущаете присутствие власти, излучаемое лицом внутреннего подлинного присутствия. Хотя такой человек может быть мусорщиком или водителем такси, но он или она обладает возвышенным качеством, которое магнетизирует вас и подчиняет ваше внимание. Это не просто харизма; человек внутреннего подлинного присутствия работал над собой и проделал основательное и надлежащее путешествие. Он заработал это подлинное присутствие благодаря освобожденности, отказу от личных удобств и от пристрастного ума.

С одной стороны, подлинное присутствие есть результат процесса постепенного развития освобожденности от пристрастий эго.
С другой же стороны, оно также является результатом внезапного, магического процесса освобождения от пристрастного ума. Оба эти принципа действуют совместно. Внезапный и спонтанный процесс, приводящий к подлинному присутствию, есть пробуждение коня ветра, или лунгта, который в основе своей пробуждает энергию глубинного добра, переводя ее в порыв восторга и силы.
Пробуждение коня ветра — это путь к тому, чтобы тут же отбросить депрессию и сомнения. Это не какая-то форма заклинания, а процесс, придающий бодрость. Иначе говоря, пробуждение коня ветра есть призыв и претворение в практику живого аспекта смелости и бесстрашия. Это магическая практика преодоления сомнения и колебаний для того, чтобы вызвать в состоянии вашего ума огромную пробужденность.

Чогьям Трунгпа Ринпоче

Существует практика для утра, когда мы пробуждаемся ото сна. В чем она заключается? Когда рано утром вы просыпаетесь, возникает исконная мудрость, которая не исправлена умом и присутствует в своем собственном состоянии (ye shes rang so ma bcos pa). После этого ум и чувства обычно снова начинают работать, как будто умерший переродился в новом теле.

Если же мы останемся в этом естественном состоянии чистого присутствия, не отвлекаясь и не прибегая к помощи медитации (sgom med yengs med rnal mar bzhag pa), то будем безмятежно присутствовать в своей собственной неотъемлемой природе, не нарушаемой никакими рассудочными мыслями (rang bzhin mi rtog lhan ner gnas pa). Это называется состоянием (гонгпа: dgongs pa) верховного Гуру Самантабхадры.

Самантабхадра (Кунтусангпо: Kun tu bzang ро) символизирует истинное изначальное состояние человека, так сказать, его "Тайного Гуру" (сангвэй лама: gsang ba'i bla ma). Этот момент также может быть практикой сущностной гуру-йоги. Мы должны понимать, что это состояние ригпа не отличается от состояния самого гуру, или учителя, и что оно есть не что иное, как наше собственное неотъемлемо присущее нам изначальное состояние. Поэтому гуру-йога — это не объединение или слияние двух отдельных сущностей, учителя и самого себя: ведь они изначально были нераздельны. Переживание постижения нераздельности состояния учителя и своего собственного состояния — вот метод высшей гуру-йоги.

Итак, проснувшись и оказавшись в состоянии присутствия, мы с обнаженным вниманием (cer gyis bltas pa) взираем на это состояние присутствия в упор (rang ngor bltas), чтобы увидеть, что же в нем может быть. Однако в этот момент присутствия мы не находим совершенно ничего узнаваемого или подтверждаемого (ngo bzung bral ba). He находим мы и медитирующего (гомкэн: sgom mkhan).

Таким образом, эта самопорожденная исконная мудрость, ясная и обнаженная, которая проявляется, когда мы просыпаемся, и которая не обнаруживает ничего подтверждаемого, возникнув, сразу же самоосвобождается (rang byung ye shes sal ie rjen ne ba shar grol), в результате чего рождается присутствие недвойственной исконной мудрости (нимэд йеше: gnyis med ye shes). Это очень важный момент практики.

Хотя здесь мы говорим об утреннем пробуждении, на самом деле нужно стараться делать эту практику каждую минуту. Причина вот в чем: даже если мы считаем, что полностью пребываем в состоянии ригпа, тем не менее, еще может оставаться некоторая апатия, сонливость. Чтобы справиться с этим, не нужно прибегать к какой-то стратегии, рассуждая: сначала нужно сделать это, а потом то. Ведь именно присутствие дает нам необходимое условие, направляющее нас к состоянию ригпа; в нем нет никакого мышления, никакой деятельности ума — это просто способ оказаться в состоянии присутствия, в котором есть растущая ясность.

Это также общий способ, позволяющий "освежить" созерцание, который обозначается известным выражением "самопорожденная исконная мудрость" (рангчжунг йеше: rang byung ye shes).

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Что же такое сосредоточение и осознанность, и как они различаются?

Сосредоточение — это умение закрепить ум на одном предмете и удерживать его там, не переключаясь ни на что и не отвлекаясь. В буддизме часто употребляется термин "однонаправленное сосредоточение", то есть сосредоточение на одной точке, на одном предмете, которое длится так долго, как вы пожелаете.
И есть также осознанность.

Осознанность — это вид внутреннего осознавания, или наблюдения. Осознанность — это способность знать, что что-то происходит, когда это происходит; без возвращения к прошлому, без заглядывания вперед, без ожиданий; это осознавание того, что происходит в настоящем времени.
Как вы можете понять, осознанность предполагает большую подвижность ума. Когда вы просматриваете свое тело сверху вниз, осознавая все, что в нем происходит, ваш ум неизбежно будет двигаться. Это как большой прожектор. А сосредоточение, наоборот, похоже на точку лазера, наведенного только на что-то одно и не двигающегося.

Эти два навыка хорошо дополняют друг друга; они помогают друг другу работать лучше. Например, когда мы сосредоточены на дыхании, то осознанность работает в фоновом режиме, и благодаря ей мы замечаем, что отвлекаемся, что ум иногда начинает блуждать.

Если мы прорабатываем сосредоточение, то, действительно, осознанность при этом действует как вторичная функция. Но все равно она действует. И обратное тоже является правдой: когда мы выполняем медитацию с упором на навыке осознанности, способность сосредотачиваться позволяет уму не блуждать; осознанность не делается расплывчатой и неясной. То есть эти два навыка, при правильной медитации, всегда действуют. В разных медитациях они присутствуют в разном соотношении, но все равно они там есть и всегда являются частью нашего "снаряжения" в медитациях.

Досточтимая Конни Миллер.
Фрагмент из курса ФПМТ «Основы буддийской медитации»

Подумайте, например, о том, что вы делали с раннего утра и до вечера, какие у вас были возможности? Выяснив это, вы поймёте, как вам нужно действовать. Все мы заняты: днём идём на работу или в магазин. А что мы будем делать завтра? То же самое, что и сегодня. Это и называется сансарой — бесконечным повторением. Мы опять и опять едим, опять и опять занимаемся тем же самым — так и живём. Некоторые думают: «Я жду выходных, тогда займусь практикой». Но часто оказывается, что в выходные мы тоже заняты: нужно поехать навестить родителей, или у кого-то из друзей день рождения, или кто-то женится, а вам ещё нужно заехать в магазин и купить для них подарок. Когда же делать практику? Такова наша реальная жизнь. Раз так, нужно как-то согласовать свою практику со временем. Как мы проводим своё время?

Будда учил, что в нашей жизни есть четыре периода времени: когда мы ходим, когда сидим, когда едим и когда спим. Все эти четыре периода нужно объединить с практикой. Что же вам делать во время ходьбы? На ходу вы не можете выполнять тун, не можете петь Песню Ваджры и заниматься созерцанием. То же самое, если вы разговариваете с людьми или делаете что-то ещё — вы при этом не сидите, выполняя практику. В таком случае помните о главном, а главное — быть в состоянии гуру-йоги. Но быть в состоянии гуру-йоги прежде всего означает не отвлекаться, стараться оставаться в присутствии. Это вы можете применять всегда, и сама ваша жизнь будет намного лучше, если вы сохраняете присутствие.

Если у нас нет присутствия, мы можем создать для себя очень много неприятностей. Например, если вы попали в аварию на дороге, почему это случилось? Потому что вы отвлеклись. Так что, как видите, быть в присутствии очень полезно и для нашей обычной жизни. Иногда мы придаём слишком большое значение тому, что нам нужно сделать. Например, у вас день рождения и вы решаете: «Я хочу пригласить на день рождения своих друзей». И приглашаете их к семи часам. Смотрите на часы — они показывают пять, а когда время близится к шести, соображаете, что нужно пойти в магазин купить что-нибудь из еды. Однако, подойдя к магазину, вы обнаруживаете, что он закрыт. Вы отправляетесь в другой магазин, где покупаете всё, что нужно, и возвращаетесь домой готовить угощение. Но времени мало, и, нарезая мясо и хлеб, вы так напряжены, что вместо мяса режете себе палец. Теперь у вас стало ещё больше проблем, вы ещё больше напрягаетесь и по-настоящему нервничаете, ваша напряжённость растёт, и в результате к приходу ваших друзей вы уже очень злы. Ничего хорошего в этом нет. В таком случае лучше расслабиться, быть внимательным и делать всё не спеша, зная, что эти ваши дела не так уж важны. Если вы не успеете всё приготовить, наверное, ваши друзья вам помогут, потому что дружба предполагает сотрудничество, взаимоуважение. Но вы считаете: «Я должен показать друзьям, как я хорошо подготовился». Если вы взвинчиваете себя таким образом, это плохо — в повседневной жизни очень важно уметь расслабляться.

Если вы сохраняете присутствие, вам очень легко расслабиться, потому что, находясь в присутствии, вы можете обнаружить своё напряжение, а поскольку вы знаете, что в нём нет ничего хорошего, вы расслабляетесь. Некоторые не могут расслабиться, потому что всегда считают что-то очень важным. В этом случае нужно вспомнить слова Будды, который говорил: «Нет ничего реального, всё нереально, как сон». Наши сны могут быть хорошими и плохими, и если мы не осознаём, что видим сон, то наполняемся тревогой, всерьёз воспринимая всё происходящее, и возникают те же проблемы, с которыми мы сталкиваемся наяву, но, проснувшись, обнаруживаем: «Это был лишь сон». Как только до нас доходит, что это был сон, мы расслабляемся. Будда сказал: «Жизнь — это большой сон», так что не нужно придавать всему слишком большую важность, поскольку в этом нет никакого смысла. Это действительно так, потому что реально ничто не существует. Мы думаем: «Это важно» — и напрягаемся. Но если, вместо того чтобы напрягаться, мы расслабимся, то нам будет легко справиться со всем, даже с относительно важным.

Практику присутствия вы можете выполнять в любой момент. Даже когда вы идёте на работу и даже во время работы, старайтесь вспоминать о присутствии и расслабляться.

Если вы не знаете, что значит быть в присутствии, то примером присутствия может служить вождение автомобиля. Когда мы ведём машину, мы находимся в присутствии, именно поэтому мы никуда не съезжаем с дороги. Мы сохраняем внимание при вождении, даже разговаривая с кем-то или глядя по сторонам. Однако в жизни мы не только водим машину, но каждый день делаем тысячи разных дел.

Присутствие — это то, чему можно научиться. Например, чтобы научиться присутствию, иногда можно взять нечто вроде обета: «Я хочу практиковать присутствие и, например, в течение получаса или четверти часа не буду отвлекаться». Вы сохраняете внимательность во всём, что бы вы ни делали, но, допустим, в этот момент кто-то вам говорит: «Привет, как поживаешь?» Вы отвечаете: «Спасибо, хорошо». Вас продолжают расспрашивать: «А что ты сегодня делаешь?» Вы вспоминаете: «Что же мне сегодня нужно сделать?» — и отвечаете. Но при этом вам не обязательно отвлекаться. Вы отдаёте себе отчёт: «Я разговариваю с этим человеком, он меня спрашивает, и мне нужно отвечать». Вспомните, ведь, когда вы ведёте машину, вы вполне способны отвечать на вопросы не отвлекаясь. Раз вы знаете, что есть такая возможность, почему бы не применять её в других ситуациях? У вас всегда есть возможность этому научиться.

Конечно, если вы с чем-то сталкиваетесь впервые, то поначалу вам будет непросто. Начинать всегда бывает трудно. Вспомните, как нелегко было научиться водить машину, но, привыкнув, вы уже не испытываете никаких затруднений. Вот пример того, что всему можно научиться. Важно быть в присутствии и понимать всю значимость этого.

Не нужно думать, будто практика — это лишь повторение мантр или сидячая медитация. Одна из самых важных составляющих практики — осознанность. Конечно, если вы находитесь в состоянии мгновенного присутствия — замечательно, но, даже если вы и не находитесь в этом состоянии, старайтесь сохранять осознанность, освойте это как следует, чтобы суметь продлевать состояние присутствия. Когда вы лучше познакомитесь с присутствием в своей практике, вы легко превратите его в мгновенное присутствие. Такая практика намного более важна, чем повторение мантр.

Например, обычно тибетцы полагают, что заниматься практикой — значит не выпускать из рук чёток даже во время работы, а когда им не нужно ни с кем разговаривать, они вслух повторяют мантры, например ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, — это они считают практикой. Разумеется, намного лучше читать мантры, чем кого-то оскорблять. Но действенность вашей практики связана главным образом с умом, а не только с речью. Возможно, вслух человек произносит ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ, а его ум занят мыслями о том, хорошо ли идут сегодня его дела. Если вы произносите мантру механически, это неправильный подход, от этого не будет большой пользы. В этом случае гораздо лучше стараться быть в присутствии, потому что тогда работает ваш ум, а не только речь. Важно, чтобы вы это знали. Многие не считают это практикой, они думают, что практика — это произнесение мантр или выполнение каких-то ритуалов. А ведь стараться быть в присутствии — значит приближаться к постижению ума, а приближаться к постижению ума — значит приближаться к постижению природы ума.

Так что вы никак не можете сказать: «Я не могу выполнять эту практику». У многих есть такое представление. Они думают: «Сейчас у нас ретрит. Во время ретрита практика идёт чудесно. Здесь, в этих горах, всё так замечательно, здесь очень спокойно и нет никаких проблем». Но через несколько дней вы возвратитесь в свои города, а там всё остаётся по-прежнему. Если вы изменили своё внутреннее состояние, теперь у вас больше присутствия, а потому вы больше расслабленны, благодаря чему обнаруживаете эту небольшую перемену — и это единственная возможность что-то изменить. В противном случае ваша ситуация никак не изменится. Некоторые говорят: «Сейчас я не могу заниматься практикой, у меня очень трудная ситуация». Из-за этого кое-кому приходит мысль бежать от жизни, отправиться в уединение. Но это не выход, вы никуда не уйдёте от жизни. Некоторые говорят: «Я собираюсь уйти в горы, как Миларепа». Но это не так легко, потому что мы связаны с семьёй, с работой и т. д. Говорят: «Меня не заботят эти мирские вещи. Я хочу уехать и выполнить где-нибудь трёхлетний ретрит». Но тогда вам придётся бросить жену или мужа, свою семью и детей, работу, дом — всё. Почему люди так поступают? Потому что думают, что, выполнив трёхлетний ретрит, станут просветлёнными и им больше ничего не понадобится. Но три года пройдут очень быстро, и вы не слишком сильно изменитесь, вы всё равно останетесь человеком со всеми свойственными человеческому состоянию ограничениями. Изменится только вот что: возвратившись, вы окажетесь без жены или мужа, без семьи, без работы, и проблем станет намного больше. Что вы будете делать, если теперь у вас нет крыши над головой? Некоторые возвращаются обратно и выполняют ещё один ретрит. Три года и ещё три года — будет уже шесть лет. Но шесть лет тоже не такой уж большой срок, они быстро проходят. Так что это не выход. Выход в том, чтобы знать истинное положение, стараться иметь основу и объединяться.

Итак, не считайте, что практика подразумевает только медитацию или что медитация — это когда сидят где-то с закрытыми глазами. Такое представление есть у многих, в частности потому, что об этом говорится в учении Сутры и в сутрах Махаяны. Там считается, что нужно стараться находиться в состоянии покоя, а состояние покоя — путь к обнаружению переживания пустоты. А когда вы находитесь в переживании пустоты, вы думаете: «Теперь я в состоянии дхармакаи». Так учат многие учителя, но это неверно. Одно лишь пребывание в переживании пустоты не означает, что вы обрели реализацию. Как вы знаете, в учении Дзогчен, в такой практике, как рушен, мы прежде всего разделяем сансару и нирвану. Кажется, что это похоже на представление, свойственное учению Сутры, где сансара рассматривается как материальный уровень и всё, что есть в материальном состоянии, а нирвана — как пребывание в состоянии пустоты. Но на самом деле, хотя используются одни и те же названия, у них разный смысл. В Дзогчене мы разделяем, то есть различаем, уровень ума и уровень природы ума. Природа ума — не только пустота: она обладает энергией. Пустота — это всего лишь переживание, и само по себе пребывание в переживании не приведёт к реализации. Как вы знаете, нужно использовать переживание, чтобы оказаться в мгновенном присутствии, только тогда вы обретёте реализацию.

Например, зеркало может проявлять множество отражений, и эти отражения взаимосвязаны с отражаемым предметом. Они всегда — относительное состояние, а не природа зеркала. Природу зеркала мы увидеть не можем, хотя она и обладает бесконечной потенциальностью и может проявлять всевозможные отражения. Но благодаря отражениям мы можем обнаружить природу зеркала, и отражениям мы можем обнаружить истинную природу. Так что вам нужно понимать, что отражения — не истинное состояние зеркала, и отделять одно от другого. Точно так же мы можем отделить уровень ума от уровня природы ума. Именно это мы прежде всего и делаем в Дзогчене: мы разделяем эти два аспекта.

Существует три различных вида переживаний: пустота, ясность и ощущение. Все эти переживания можно сравнить с отражениями в зеркале: они не представляют собой истинной потенциальности зеркала, их назначение — дать нам возможность обнаружить истинную природу зеркала. Поэтому в практике мы используем переживания пустоты, ясности и т. д. Так что одно лишь пребывание в пустоте — не дхармакая.

Кроме того, некоторые учителя объясняют, что переживание пустоты бывает у нас в промежутке между двумя мыслями. Особенно если вы практикуете шинэ и хорошо его осваиваете, вы способны довольно долго оставаться без мыслей, а затем возникает мысль. Обычно между мыслями всегда есть пустое пространство — это то же самое состояние, что и переживание пустоты. Но многие утверждают: «Пространство между мыслями представляет собой дхармакаю. Вот почему мы выполняем шинэ. Мы всё больше расширяем это пространство. Расширяя пространство между мыслями, вы оказываетесь в дхармакае и можете обрести реализацию». Это неверное учение, по сути, это просто умозрительные рассуждения, основанные на книгах по учению, а не на подлинных переживаниях практики. Это не мгновенное присутствие. А если вы не находитесь в мгновенном присутствии, то нет и возможности реализации. Если вы будете расширять такие периоды пустоты, то, быть может, это станет причиной того, что после смерти вы попадёте в измерение сансары, которое называется миром без форм и является частью локи дэвов. Это высшее состояние дэвов, которые живут в нём тысячи лет, не имея никакого облика. Таков плод этой практики. Однако, когда этот период заканчивается, дэвы отправляются в ад, потому что все их заслуги исчерпаны. Ведь это сансара, а не реализация. Вам не следует идти в неверном направлении.

Если вы хотите следовать учению и учителю, знакомящему вас с медитацией, то это должен быть учитель, обладающий истинным знанием. Поэтому очень важно, чтобы вы понимали разницу между состоянием переживания и мгновенным присутствием. Допустим, вы хотите отправиться на Кайлаш. Это можно сделать разными способами, например полететь самолётом. Но, быть может, прилетев куда-то в Индию, поближе к Кайлашу, вы остановитесь в уютной гостинице и подумаете: «Вот я и попал на Кайлаш». Вы будете отдыхать там много месяцев, много лет, но на Кайлаш так и не попадёте. Точно так же, если вы остановитесь всего лишь на переживании, то не окажетесь в состоянии знания. Это необходимо понимать и идти по правильному пути. Вот почему очень важно быть в присутствии. Правильно применяя переживание, вы сумеете оказаться в мгновенном присутствии, а потом сможете объединяться и увеличивать возможности своей практики. Так что, как видите, такую практику, как присутствие, вы можете применять всегда, сидите ли вы, идёте или даже едите. К тому же сохранять присутствие, когда вы едите и пьёте, чрезвычайно полезно, чтобы у вас не заболел желудок и не возникло множество болезней. Особенно если вы пьёте слишком много спиртного и напиваетесь, это случается именно тогда, когда у вас нет присутствия. Как видите, присутствие — одна из важнейших практик и её можно выполнять в любой момент.

Чогьял Намкай Норбу
Устные учения, переданные в Меригаре, Италия, в августе 2001 и августе 2003 года в Кунсангаре, Россия, в июне 2001 года; на Гавайях, США, в октябре 1999 года.