Добро пожаловать, Гость
Логин: Пароль: Запомнить меня
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4

ТЕМА: Чогьял Намкай Норбу: наставления

Чогьял Намкай Норбу: наставления 05 Март 2018 22:48 #15435

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Очищение — дыхание и мантра

Три священных принципа

Доброго дня всем и везде. Сегодня, прежде чем мы начнём практику, я бы хотел дать некоторые объяснения. Когда мы делаем практику Мандаравы, вначале мы выполняем девять очистительных дыханий. Во время девяти очистительных дыханий, мы должны также выполнять визуализацию, а не только дыхание. Выдыхая, мы представляем, что всё плохое — препятствия, негативная карма — удаляется. Поэтому когда мы выдыхаем, то с этим выдохом мы также объединяемся с истинной природой элементов. Когда мы вдыхаем, мы представляем, что все субстанции и сущность элементов объединяются с дыханием, и это то, что мы вдыхаем. Когда мы заканчиваем вдох, всё объединено в нашем измерении. Вот так мы должны выполнять девять дыханий. После этого мы приступаем к гуру-йоге Ати. Вчера я объяснил, как её делать. Итак, когда мы в состоянии гуру-йоги Ати, мы расслабляемся. Но когда мы делаем практику, то мы должны думать и визуализировать. После пребывания в состоянии созерцания, снова возникают мысли. Затем мы делаем практику очистительной мантры.

Вначале мы используем очистительную мантру не совсем традиционным образом. Вы помните, что в любой практике мы не должны упускать из вида три священных принципа. Эта система берёт своё начало в Махаяне. Три священных принципа заключаются в следующем: во-первых, мы принимаем прибежище, культивируем вначале бодхичитту, вот как мы начинаем эту практику. Во-вторых, в любой нашей практике, даже если у нас нет способностей находиться в созерцании, мы не остаёмся в состоянии двойственности. Поэтому в конце любой практики мы руководствуемся знанием пустоты. Это наша истинная природа, и здесь мы имеем дело именно с ней. Это второй священный принцип. Когда мы заканчиваем любую практику, мы не забываем посвящать заслуги. Посвящение заслуг иногда приносит пользу другим. Если у нас есть какие-то отношения с кем-то, плохие или хорошие, то эти живые существа могут получить некоторую пользу. Конечно, у нас есть хорошие намерения в отношении всех живых существ, и мы посвящаем им заслуги, но если у нас нет с ними связи, им нелегко извлечь пользу.

Поэтому крайне важно иметь связь с живыми существами, чтобы они смогли получить пользу. Если мы делаем посвящение заслуг в пользу других и делаем это с очень хорошим намерением, тогда и мы можем накопить заслуги. В Махаяне объясняется, что если вы не делаете посвящение заслуг и т.д., вы легко можете разрушить накопленную пользу. В Бодхисаттвачарьяватаре Шантидевы говорится, что мы накапливали хорошие поступки в течение тысяч кальп. Там говорится, что, например, если вы делает много полезного другим, совершаете щедрые подношения буддам, бодхисаттвам и просветлённым существам и делаете всё это с хорошим намерением, вы можете накопить заслуги. Там же сказано, что один момент гнева может уничтожить все накопленные хорошие поступки. Это означает, что если мы посвящаем заслуги, то не остаётся ничего, что можно было бы разрушить. В нашей жизни в большинстве случаев мы находимся в отвлечении. Мы не можем утверждать, что никогда не впадем в гнев – мы часто гневаемся, поэтому вы понимаете, как важно посвящать заслуги.

Потенциальность очистительной мантры

Итак, эти три священных принципа существуют не только в практике Махаяны, но и в Ваджраяне. Даже если мы практикуем Дзогчен, мы применяем принцип прибежища и бодхичитты, как в системе Махаяны. Вы помните, когда мы заканчиваем практику, мы всегда посвящаем заслуги. Это не совсем метод Дзогчена, это система Махаяны, но мы живём во времени и пространстве, и это делать необходимо. Таким образом, это более традиционный способ, который применяется во всех школах и традициях. Эта мантра используется для очищения только в некоторых ритуалах Йога-тантры, но я глубоко уверен в эффективности этой мантры. Однажды, когда учился в колледже, я столкнулся с большими проблемами с классом охранителей гьялпо и в течение года не мог там жить. Мой учитель дал мне разрешение поехать в другое место, чтобы получать посвящения и прочее. Тем не менее, я учился в колледже, и хотя мне пришлось поехать куда-то ещё на посвящения и прочее, мой учитель дал мне очень точные указания о том, что я должен выучить и подготовить по возвращении.

Однажды очень важный учитель школы Сакья давал все посвящения из собрания тантр. В традиции Сакья есть очень важное собрание тантр под названием Гьюдде Кунту (rgyud sde kun btus). Я поехал туда и получал посвящения ежедневно в течение девяти месяцев. Иногда были посвящения высшей Тантры, каждое из которых могло длиться два или три дня. Некоторые посвящения низших Тантр были полегче, и мы получали по три или четыре различных посвящения. В тот период я также должен был учиться, так как мне нужно было возвращаться в колледж. Одновременно с посвящениями я также получал учения Мадхьямики. По возвращении мне надо было выучить и сдать экзамен по коренному тексту под названием Цава Шераб. С ним был также связан небольшой текст Нагарджуны под названием Ригпа Тругчупа (rigs pa drug cu pa). Этот коренной текст следовало хорошо запомнить, и всем студентам пришлось выучить его наизусть. К тому времени я получил все посвящения и должен был собираться назад в колледж.

Я изучал коренной текст под названием Цава Шераб (rtsa ba shes rab). Среди учеников моего учителя было много знающих ребят, и у меня не возникло проблем с изучением текста. Но в итоге мне надо было выучить этот коренной текст наизусть. Люди часто говорили, что у меня очень хорошая память — за день я мог выучить наизусть страницу текста. Другим детям удавалось запомнить одну или две строчки за тот же период времени. Тогда все говорили: «Ты очень умный». Но когда я получил все посвящения Крия- и Убхая-тантры и начал учить их наизусть, то обнаружил, что могу выучить двенадцать страниц за день. Я был очень удивлён, не понимая как мне это удавалось. Позднее я понял, что в посвящениях Крия- и Убхая-тантры каждый день было много очищающих церемоний. В них использовалась мантра Э ХО ШУДДЕ ШУДДЕ, ЯМ ХО ШУДДЕ ШУДДЕ и т.д. Затем, поскольку в Ригпа Тругчупа (rigs pa drug cu pa) не так много листов, я полностью выучил этот текст за несколько дней. После этого было очень легко выучить полный коренной текст Тава Шераб (rtsa ba shes rab).

Таким образом, когда я вернулся в колледж, мне нужно было сдавать экзамен, не только объясняя, но и декламируя оба текста по памяти. Вот тогда я обнаружил потенциальность этой мантры. По этой причине я пользуюсь этой мантрой каждый день — она способствует укреплению памяти и повышению ясности. Позднее, когда я приехал в Италию и мы организовали Дзогчен-общину, я подготовил нашу книгу тунов, но не включил эту мантру в тун, потому что традиционно она не выполняется. Потом случилась Чернобыльская катастрофа. Царила паранойя, и у нас месяцами не было молока и овощей. В то время мы испытывали страх, что всё было заражено. Нам требовалась какая-нибудь защита. Я подумал, что я должен передать людям эту мантру, и начал обучать своих учеников. Потом мы стали делать эту практику уже не просто из-за Чернобыля — я включил эту мантру в книгу тунов, и мы начали использовать её в начале всех практик. Так что это очень мощная мантра для очищения и укрепления энергии.

Как я уже говорил, крайне важно в нашем состоянии координировать и укреплять энергию. Даже если вы не знаете точную визуализацию и только начитываете мантру, она очень способствует очищению. Конечно, если вы знаете, как делать визуализацию, эффект будет значительно сильнее. Особенно если мы работаем с гуру-йогой Ати, она действительно становится очень мощной. Например, когда вначале практики мы произносим А, это означает, что мы находимся в состоянии гуру-йоги Ати. Потом мы произносим ОМ Э ХО ШУДДЕ ШУДДЕ. Это мантра очищения. Когда вы произносите ОМ, вам нет никакой необходимости в какой-либо определённой визуализации. Так как вначале идёт ОМ, а завершает мантру СВАХА, и между ними есть три слова, которые наделяют силой потенциальность функции этих слов. Существует много таких мантр, не только эта. Например, мантра Тары ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ СВАХА, ОМ ТАРЕ ТАМ СВАХА и т.п. Таким образом, мы начинаем с ОМ, и, как говорится в объяснениях, ОМ обладает десятью качествами. Если вы хотите узнать больше на интеллектуальном уровне, вы можете всё это изучить. Но когда мы делаем практику, нам не надо делать какую-либо визуализацию.

Очищение элементов

Затем мы начинаем с Э ХО ШУДДЕ. Э — это элемент пространство. ХО означает «увеличивать». Вы помните, когда мы делаем ганапуджу, то произносим ОМ А ХУМ, ХА ХО ХРИ. ХА ХО ХРИ — это три семенных слога. ХА означает «очищение». Если нам нужно что-то поднести, нам следует это очистить. ХО означает «увеличение». Когда гостей много, нам надо умножить подношения. ХРИ означает «преображение». То есть очищение, увеличение и преображение. Например, если мы предлагаем мороженое, нам кажется, что мы делаем очень хорошее подношение, но есть такие гости, которым не нужно мороженое. Может, они хотят стейк из говядины, например. А кто-то ещё говорит: «Мне не хочется есть, мне нужны деньги». Поэтому вы тотчас преображаете подношение в то, в чём они нуждаются. Это ганапуджа и все подношения: ОМ А ХУМ, ХО ХА ХО ХРИ. ХО означает «приумножение».

Здесь также говорится OM Э ХО. Э — это элемент пространство. Вы помните, когда мы делаем визуализацию гуру-йоги Ати, то у нас есть тигле, центр которого синего цвета. Синий цвет — это цвет элемента пространство, корень и основа всех элементов, подобная небу. ХО означает бесконечные проявления. Вот что значит Э ХО — мы распространяем всё больше и больше. Мы очищаем всё, что связано с этим элементом. Если наш элемент пространства безупречен, то нет проблем. А если возникли проблемы и нет элемента пространства, то нет возможности проявиться благополучию. По этой причине мы произносим ШУДДЕ и очищаем.

Почему мы всегда повторяем ШУДДЕ два раза? Не только эту мантру, но многие другие, например, ДАРЕ ДАРЕ, ХАННЕ ХАННЕ и т.п., мы всегда повторяем дважды. Вы должны понимать, что когда мантра повторяется, это связано со временем. Всё, что мы применяем, связано с прошлым и будущим. Что касается прошлого, если мы накопили негативную карму, мы всё это очищаем. Тогда в будущем сложится ситуация для проявления всех возможностей и вторичных причин. Мы также очищаем это. Вот как эта мантра связана с элементом пространство. Затем мы очищаем и говорим Э ХО ШУДДЕ ШУДДЕ.

ЯМ ХО ШУДДЕ ШУДДЕ относится к элементу воздух. Это очень важно, так как элемент воздух связан с движением. Например, у нас много волнений, мы нервничаем, и всё это связано с элементом воздух. Когда нам требуется заняться этим видом активности, мы вспоминаем о пятицветном тигле, визуализацию которого мы уже делали, и распространяем из зелёного тигле зелёный цвет, который простирается и очищает всё в нашем измерении. Силой этого элемента всё очищаетcя, укрепляется и гармонизируется. Теперь наш элемент воздух стал совершенным.

Затем также идёт красный цвет элемента огонь. А потом БАМ, элемент вода. Не беспокойтесь, что последовательность элементов несколько отличается. Некоторые люди интересуются, почему этот порядок отличается от обычного. Это не важно, это система Йога-тантры. Таким образом, мы применяем этот метод и он работает, это важнее. Когда мы говорим БАМ ХО ШУДДЕ ШУДДЕ, элемент вода также гармонизируется. РАМ — это элемент огонь, он красного цвета, и мы также распространяем этот свет и очищаем его. ЛАМ — элемент земля, и мы также его очищаем. Таким образом мы осуществляем полное очищение.

Если у вас есть такое знание и появилась какая-либо проблема, связанная с определённым элементом (например, если у вас проблема с кровяным давлением и т.д., то это больше относится к элементу огонь, если у вас ревматизм и заболевание кожи, то это связано с элементом вода, если вы взволнованы, возбуждены и не можете оставаться спокойными, это элемент воздух), то теперь, когда вы это знаете, вы можете использовать эту мантру специальным образом. Если вы хотите использовать её специальным образом, то как это делать? Вы помните, что вначале идёт ОМ, а в конце ШУДДЕ ШОДАНАЕ, поэтому вы выполняете подобным образом: ОМ Е ХО ШУДДЕ ШОДАНАЕ СВАХА, ОМ ЯМ ХО ШУДДЕ ШОДАНАЕ СВАХА, ОМ БАМ ШУДДЕ ШОДАНАЕ СВАХА и т.д., начитывая эту мантру и делая визуализацию. Так вы можете преодолеть свою проблему. Итак, это все элементы, которые у нас есть, и очень хорошо использовать эту мантру полностью — так мы сможем получить значительно больше пользы. Теперь вы понимаете, почему мы используем эту мантру в самом начале практики и почему это важно. Это крайне важно в относительном состоянии. Я не говорю, что это путь реализации, путь реализации — это гуру-йога Ати. Помните об этом.

Отрывок из учения Намкая Норбу Ринпоче
Отсюда
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 06 Сен 2018 15:01 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 13 Март 2018 16:07 #15556

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Ответы Учителя на вопросы

— Скажите пожалуйста, в чём особенность методов и общность линий передачи Дзогчен, которую даёт Далай-лама и вы?

Я не знаю, в чём различия. Дзогчен, которому я учу, связан с моим пониманием и моей передачей.

— Как вы относитесь к астральным путешествиям?

Астральные путешествия? Я ими наслаждаюсь.

— Как учение Дзогчен относится к чувству юмора?

То есть, почему некоторые ламы смеются? Нет какого-то особого отношения. Это способ проявить ваши чувства. Раз уже есть физическое тело, так почему бы не проявить?

— Собираетесь ли вы реализовать тело света в этой жизни?

У меня нет никаких надежд. Я просто стараюсь быть в этом знании.

— Куда уходит осознанность во время сна?

Когда мы спим, наше осознавание может и продолжаться, если вы хороший практикующий. Иначе ваша осознанность тоже спит.

— Просьба — человек хочет получить посвящение в практику.

Если кто-то заинтересован, то вы свободны. Вы можете следовать. Я никого не ограничиваю. Но и не приглашаю.

— Когда мы воспринимаем этот мир, как сновидение, и сновидение днём и сновидение ночью, где мы просыпаемся после этого сна?

Мы просыпаемся в бардо.

— Ваше отношение к Иисусу Христу?

Я не знаю, какое у меня особое отношение, я считаю, что это просветлённое существо.

— Вы не отвлекаетесь, когда читаете эту лекцию?

Я не собираюсь исповедоваться вам, отвлекаюсь я или нет.

— Сколько людей в мире практикуют Дзогчен и сколько из них достигло просветления за последние пятьдесят лет?

Я понятия не имею, сколько людей практикует и сколько из них достигли просветления. Мне это неинтересно. Весь мой интерес — если я вижу, что кто-то интересуется, я делаю всё, что в моих силах. Я уже говорил, что я никого не обращаю.

— Какие трудности могут возникнуть у практикущего, который не получал прямое ознакомление от учителя, а изучал Дзогчен по книгам?

Если в прежней жизни у вас был очень высокий опыт учения Дзогчен, возможно, читая книги вы и можете пробудиться. Но это очень трудно. Это примерно так же трудно, как выиграть в лотерею. Поэтому всегда нужна передача, учитель и так далее.

— Какой тип западного ума привлекает Дзогчен?

Я не думаю, что западный и восточный ум различаются. Вам нужно знать только разницу между умом и его истинной природой.

— Как избавиться от духовной лени?

Прежде всего, вам нужно понять, что такое лень. Иногда вы считаете это ленью, но на самом деле это могут быть некоторые вторичные причины, которые мешают вам что-то сделать. В любом случае, в учении Дзогчен борьба с ленью это не лучший путь. Более важно, чтобы вы расслабились и непрерывно пребывали в присутствии. И тогда вы можете обнаружить, отчего вы ленитесь.

— Есть ли тайны в учении Дзогчен?

Да, у нас много тайн.

Отсюда
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 13 Март 2018 16:21 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Ahuli

Чогьял Намкай Норбу: наставления 14 Март 2018 09:25 #15558

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Может быть, до того как вы умерли, вы чувствовали себя очень развитым, но когда вы окажетесь в бардо, не будет особой разницы между вами и вашим котом.

Намкай Норбу Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Ahuli

Чогьял Намкай Норбу: наставления 14 Март 2018 09:40 #15560

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Когда мы говорим об источнике, мы тут же представляем какое-то первичное событие, первоначало. Но что означает “начало”? Для нас начало связано со временем, предполагая, что существует время и что это и есть начало времени. Но если мы оказываемся за пределами времени, что же тогда означает “начало”? Ничего не означает. “Начало” — это просто момент, когда мы вступаем в двойственность. Но когда мы за пределами этого, начала не существует. Так что нам никогда не удастся изобразить все это какой-то схемой.

Когда мы говорим: “изначальное”, Самантабхадра и так далее, у многих возникает точно такое же представление, как у христиан о Боге: Бог создал мир, сначала был Самантабхадра, а затем сделались мы. Но под словом “изначальное” имеется в виду не это. “Изначальное” — это истинное состояние. А наше истинное состояние — вне времени. Однако тот, кто хочет связать все со временем и установить, когда все началось, должен понять, что исток, начало — это тот момент, когда мы вступили в двойственность. Источник, начало отражения, это момент, когда объект появляется перед зеркалом. Но начало отражения не есть начало зеркала или начало объекта. Вот что такое двойственность.

~ Намкай Норбу Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 14 Март 2018 16:23 #15562

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Недостаточно просто послушать объяснения или получить ознакомление от учителя, — мы сами должны понять истинный смысл учения, иначе дзогчен может стать разновидностью веры. Вид элегантно одетого учителя, исполняющего некие изысканные ритуалы, может побудить кого-то почувствовать особую атмосферу, испытать сильную «вибрацию», ощутить себя почти что просветленным, но на следующий день человек ровно тот же — ничто не изменилось.

Чтобы описать это явление, тибетцы говорят: «Как собачий нос». И действительно, собака, родившаяся с черным носом, может менять шерсть в зависимости от времени года, но ее нос всегда будет оставаться черным. То же происходит и с теми, кто в присутствии учителя чувствует вибрацию, — на следующий день они точно такие же, как и были.
Принцип не в том, чтобы почувствовать вибрацию или особую атмосферу. Вы можете обнаружить интересную атмосферу в ночном клубе, и шум может вызвать в вас ощущение вибрации, но это не то, что вам нужно, — вам необходимо понять истинный смысл. Как-то одна женщина сказала мне без долгих хождений вокруг да около: «Я ходила послушать учителя в другой центр, и там было действительно хорошо, была хорошая атмосфера; но здесь с вами я не обнаружила той же атмосферы, я разочарована».

Я не был обижен, ведь если для кого-то достаточно атмосферы — пожалуйста, но у меня нет никакой атмосферы, потому что я не работаю на уровне атмосферы.
Я прекрасно знаю, что такое атмосфера, ведь я и сам не раз элегантно восседал на троне; но учение, действительно меня поразившее, я получил от своего учителя, жившего жизнью крестьянина.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Ahuli, Mangust

Чогьял Намкай Норбу: наставления 18 Март 2018 10:23 #15625

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Расслабьтесь, не беспокойтесь обо всех проблемах сансары. Все относительно. Но старайтесь пребывать в присутствии (настоящего момента).

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 20 Март 2018 11:52 #15645

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
О единстве и индивидуальности

"Истинное состояние невозможно ни сделать зависимым от чего бы то ни было, ни освободить. Даже если бы мы захотели, мы ничего не можем сделать. Вот каково наше истинное состояние. Поэтому его называют чоньи, а на санскрите — дхарматой. Возможно, вы знаете, в учениях Сутры используются санскритские слова дхармадхату и дхармата. Дхарма означает все явления. Дхату — природа, или истинное состояние, всех явлений. Когда мы говорим дхармадхату, это подразумевает пустоту. Подлинная природа всего — пустота, то, что на санскрите называется известным словом шуньята. Когда же мы говорим дхармата, это не то же самое, что дхармадхату. Дхармата подразумевает наличие в дхармадхату множества разнообразных существ. Я не вы, а вы не я. То же самое можно сказать о каждом отдельном существе. Даже если взять просветлённых существ, то, например, Ваджрасаттва — это не Ваджрапани, а Самантабхадра — это не Ваджрасаттва. Каждый из просветлённых обладает своими особенностями. Обычно говорят, что сущность всех просветлённых одинакова. Однако не нужно следовать идеям индуизма, ведь буддизм и индуизм — не одно и то же.

В индуизме считают, что всё становится одним. Мы же не говорим, что всё становится одним. Каждое существо с самого начала неповторимо. Когда отдельное существо достигает просветления, обретает полную реализацию, то сущность, подлинная природа одинакова у всех без различия. Одна сущность у меня и Самантабхадры, одна сущность у меня и Ваджрапани — нет никакой разницы. Вот почему мы оказываемся в одном и том же состоянии гуру-йоги. Но это не означает, что все становятся одним. Например, есть разные просветлённые существа. Если вы желаете долголетия, что вы делаете? Скорее всего практику Будды Амитаюса, а не практику, скажем, Будды Амитабхи, Будды Шакьямуни или Авалокитешвары. Если вы хотите развить свои умственные способности, вы делаете практику Манджушри, а не Авалокитешвары. Но это не означает, что у Авалокитешвары нет подобной мудрости. У всех просветлённых существ одинаковые качества. Но хотя их качества одинаковы, отличаются их способ действия, функция.

Например, если я стремлюсь выполнять практики Манджушри, получил много передач и постоянно их практикую, это означает, что у меня есть некоторая связь с Манджушри. Какова может быть эта связь? Иногда может быть связь очень высокого уровня, иногда низкого. Конечно, у меня эта связь не может быть очень высокого уровня, ведь я по-прежнему в сансаре, обыкновенный человек. Но в любом случае у меня есть связь с Манджушри, пусть и совсем небольшая. Допустим, когда Манджушри ещё продвигался по пути, был обычным практиком-бодхисаттвой, однажды он шёл по саду, а я был маленьким муравьём и бежал по дороге. Манджушри шёл и нечаянно наступил на меня, и я умер. Конечно, в этом случае у меня есть отношения с Манджушри, нельзя сказать, чтобы хорошие, скорее плохие. Но плохие отношения лучше, чем ничего. И теперь у меня есть такая возможность получить учение и обрести реализацию.
Просветлённые обладают бесконечной мудростью, но живые существа получают мудрость по-разному, и для этого нужна связь. Например, если мы делаем практику Зелёной Тары, получили передачу и у нас есть преданность Зелёной Таре, значит, у нас были хоть какие-то взаимоотношения с Зелёной Тарой. Поэтому у нас есть желание молиться ей. Теперь мы развиваем эти взаимоотношения: выполняем визуализацию, делаем подношения, произносим мантры и т. д. Мы стараемся увеличить возможность общения, благодаря чему получаем всё больше и больше мудрости. К тому же в практике Гуру Арья-Тары, мы делаем гуру-йогу, и тем самым эта практика становится главным путём. Так что, как видите, всё это очень важно.

Итак, мы понимаем, что наша истинная природа — это дхармата. Здесь не говорится: «Мы освобождаем свою дхармату» или «Мы обретаем реализацию своей дхарматы». Наша дхармата изначально совершенна. Несовершенно наше двойственное видение. Если мы зависим от него, препятствия становятся всё мощнее и мощнее, словно облака, которые, появившись в небе, застилают его плотной пеленой — даже если светит солнце, мы его не видим. Точно так же мы не ведаем своей истинной потенциальности, своей истинной природы."
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 20 Март 2018 20:19 #15652

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Быть в состоянии гуру-йоги не означает лишь произносить и представлять А. Это метод, помогающий оказаться в состоянии своей истинной природы. Сохранять осознанность и понимать, что вы делаете, значит знать самого себя. Обычно мы смотрим своими двумя глазами наружу и всё оцениваем. Если что-то случается, мы говорим: «Я не виноват. Кто виноват?» Если вы никогда не наблюдаете за собой, то не сможете обнаружить, есть ли у вас напряжения или проблемы. Вот почему нам необходимо делать гуру-йогу. Быть в гуру-йоге — не значит лишь петь и выполнять визуализацию. Это значит знать свою ситуацию. Продвигаясь в этом, вы не будете отвлекаться в течение многих часов, напряжений у вас будет все меньше, и даже в обществе станет жить намного легче.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Март 2018 12:42 #15751

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Присутствие

В Дзогчене одна-единственная самайя — пребывать в состоянии того, «что есть», как оно есть. Всё остальное, то есть все умственные оценки и построения, все ограничения и так далее, является ложным, лишним. Нужно стараться в любое время, не отвлекаясь, находиться в раскрепощенном состоянии.

Если мы пребываем в состоянии созерцания, то, пусть даже у нас возникнут тысячи мыслей, мы не поддаемся им и только наблюдаем всё, что происходит. Вот что имеется в виду под присутствием. Оказаться в состоянии «как оно есть» — значит сохранять непрерывное присутствие. Поэтому самайя в Дзогчене означает «не отвлекаться» и ничего больше. Но из этого не следует, что если вы отвлеклись, то нарушили свою самайю. Просто нужно обратить внимание на то, что произошло, и постараться больше не отвлекаться.

Есть два способа не отвлекаться.
Высший — это когда ваша способность к созерцанию достаточно развита, чтобы успешно соединять все свои действия с состоянием присутствия. Это высший уровень практики, и называется он Великое Созерцание.
Но, пока этот уровень еще не достигнут, существует способ не отвлекаться, больше связанный с умом, при котором нужно поддерживать какой-то минимум внимания. Это не истинное созерцание, потому что здесь еще остается определенная доза преднамеренности, активной работы рассудочного мышления. Тем не менее, такой этап очень полезен, поскольку помогает развивать состояние присутствия.

Если мы замечаем, что возникла какая-то напряженность, важно ее ослабить, но при этом не бороться с тем, что заставило нас отвлечься, поскольку это может иметь последствия, совершенно противоположные желаемым. В повседневной жизни необходимо не забывать всегда сохранять раскрепощенность, потому что это ключ ко всему.

Возьмем конкретный пример: предположим, что, когда мы сидим в комнате, нам в голову приходит мысль пойти и взять предмет, находящийся в другой комнате. Как только эта мысль возникает, мы узнаём ее и осознаём, но не пытаемся воспрепятствовать ей или рассеять ее. Не отвлекаясь, сохраняя раскрепощенное присутствие, мы встаем и идем в другую комнату, стараясь сохранять присутствие во всем, что делаем.

Это крайне важная практика, не требующая ни особой позы, ни управления дыханием, ни какой-либо визуализации. Нужно всего лишь оставаться в состоянии раскрепощенного присутствия.



Поначалу сохранять присутствие может быть нелегко, но мало-помалу вам удастся соединить его с движениями тела. То же самое и с речью: когда вы разговариваете, обсуждаете что-нибудь или поете, нужно стараться сохранять присутствие как можно дольше. То же самое, когда речь идет об уме: нужно стараться сохранять присутствие во время процесса размышления или воображения и т.д.

Вы можете подумать: «Как же можно соединять процесс размышления с присутствием, если именно ум и есть причина отвлечения?» Но в действительности ум подобен отражению в зеркале. Если вернуться в присущую зеркалу способность отражать, то отражения больше не будут для вас чем-то внешним, воспринимаемым с позиции двойственности. Когда вы оказываетесь в состоянии природы зеркала, то каждый аспект вашего тела, речи и ума становится проявлением мудрости состояния присутствия.

Мудрость запредельна уму, но когда мы говорим, что она «за его пределами», то это не означает, что она не имеет к нему совсем никакого отношения. В действительности связь между неотъемлемо присущей вам мудростью и рассудочным умом точно такая же, как между зеркалом и возникающими в нем отражениями.

Когда говорят о том, как продолжать пребывать в созерцании, то дают объяснения различных переживаний, с которыми созерцание связано. Все разнообразные переживания, возникающие в практике, связаны с состоянием нашего истинного бытия, о котором, в общем, можно сказать, что оно имеет два аспекта или признака: состояние покоя и движение.

Когда возникает мысль и мы наблюдаем ее, чтобы обнаружить, откуда она возникла, где пребывает и куда уходит, то не находим ничего определенного. Хотя наши мысли явно кажутся существующими, — когда мы наблюдаем за ними, они просто исчезают, не оставляя следа. То же самое в отношении речи и тела. Если у вас, например, болит голова и вы понаблюдаете, откуда боль приходит и куда исчезает, когда проходит, то не сможете прийти ни к какому конкретному выводу.

Такое состояние пустоты в отношении тела соответствует состоянию покоя в отношении ума. Но хотя наши мысли исчезают, они, тем не менее, непрерывно возникают вновь. Вот что называется движением, которое есть проявление ясности. В Дзогчене необходимо научиться работать с этим движением и объединять все аспекты своей энергии.

Состояние покоя — это только переживание, а не само созерцание. В настоящем созерцании, в состоянии чистого присутствия, нет никакой разницы между состоянием покоя и движением. Поэтому нет никакой необходимости добиваться состояния, лишенного мыслей. Как сказал Гараб Дордже: «Если возникает [движение мыслей], осознавай состояние, в котором они возникают. Если свободен от мыслей, осознавай состояние, в котором ты свободен от них. Тогда нет никакой разницы между возникновением мыслей и их отсутствием». Поэтому, когда вы практикуете созерцание, нет необходимости стараться обрести состояние покоя и избегать движения — в обоих случаях следует просто сохранять одно и то же состояние присутствия.

Во всех буддийских традициях медитации говорят о двух ее сторонах, а именно, о медитации состояния покоя, или шинэ, и о запредельном видении, или лхаг-тонг (lhag-mthong). Медитация шинэ служит для создания покоя ума, при котором мысли больше не способны потревожить состояние практика. А лхаг-тонг во всех системах считается разновидностью внутреннего пробуждения сознания, но толкуется в них по-разному.

В Сутрах он считается достижением, связанным с телом, речью и умом, которое автоматически возникает после практики медитации состояния покоя. В Тантре же он считается особым уровнем реализации практики преображения, который проявляется как признак, связанный с праной, чакрами и т. д. Можно сказать, что шинэ соответствует пустоте, лхагтонг — ясности, а единство этих двух достижений — это завершающая ступень практики Тантры.

Однако в Дзогчене, в разделе Природы Ума, лхаг-тонг — это один из уровней объединения состояния присутствия с движением. Он называется также неизменяемым состоянием (мийова: mi g.yo-ba), которое не может быть нарушено никаким движением. Здесь движение подразумевает также и энергию кармической праны, которая обычно оказывает значительное влияние на ум. В этом состоянии каждый аспект тела, речи и ума соединяется с созерцанием.

Если практику случится медитировать рядом с грохочущей машиной, ему не нужно будет искать более спокойное место, потому что на этом уровне практика полностью объединена с любым видом восприятия. Практик больше не обязан оставаться прикованным к состоянию покоя — он осознаёт кармическое измерение движения и не воспринимает его как нечто внешнее по отношению к себе.

Когда объясняют уровни продвижения в созерцании, то в качестве примеров развития способности объединяться приводят сравнения с ручьем, рекой, морем и прочим. Когда практик достиг полной устойчивости в созерцании, то, даже если он не занимается никакой особой практикой, стоит ему заснуть, как он оказывается в состоянии естественного света, а когда он видит сон, то осознаёт, что это сон. Практика такого человека совершенна, и он всегда — в жизни и смерти — сохраняет присутствие, так как достиг сам-бхогакаи. Когда он умирает и проявляется бардо сущностного состояния (дхарматы), он в то же мгновение готов воссоединиться с ним в реализации."

Намкай Норбу Римпоче
"Дзогчен — состояние самосовершенства"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
Спасибо сказали: Ahuli, Kot

Чогьял Намкай Норбу: наставления 25 Апр 2018 17:03 #16112

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
У нас достаточно ограничений, не нужно добавлять новые.
Если учение ограничивает вас, оно вредно для вас. Не надо думать, что пуджи важнее, чем внимательность и осознанность. Если вы — в осознанности, то вы не подвержены двойственному восприятию.
Конечно, лучше читать мантру, чем кого-то оскорблять. Но нет большого смысла читать мантру, думая о бизнесе. Самое главное — это намерение. Мы распознаём плохое намерение и взращиваем хорошее. Хорошее намерение — намерение приносить благо всем живым существам. Считается важным взращивать намерение «Пусть все мои действия пойдут на благо всем живым существам». Это — сущностная практика Махаяны. Она важнее, чем походы в храмы, совершения подношений, пудж и т.д.
Нужно взращивать благое намерение всегда, а не только во время практики. «Всё благо, всё хорошее в этом мире происходит от мыслей о благе других. Все несчастья и страдания проистекают от мыслей о благе для себя.» Если мы действительно хотим знать, что такое хорошо, а что такое плохо, необходимо развивать ясность. Нужно действовать с осознанием. Оно важно для всех, кто интересуется духовным путём.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 16 Май 2018 19:16 #16584

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Молитва Долголетия Чогьяла Намкая Норбу

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 16 Май 2018 19:17 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 08 Июнь 2018 12:50 #16821

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Учение о Танце Ваджры
Чогьял Намкай Норбу
Дзамлинг Гар, 31 декабря 2017 г.

«Так или иначе, однажды вы обнаружите свою истинную природу».

Если вы изучаете и понимаете содержание Санти Маха Сангхи, то, возможно, вы не станете учителем, но даже в этом случае вы будете сокровищем знания учения Дзогчен. Очень важно понимать это. Что касается того, чтобы учить Санти Маха Сангхе других, я уже говорил вчера — здесь у нас всё так же, как с Янтра-йогой и Танцем Ваджры. Танец Ваджры — это нечто очень важное. В Танце Ваджры мы танцуем и используем звуки Песни Ваджры.

В тантре Дзогчен из раздела Упадеша говорится, что если вы должным образом получили прямое ознакомление, но остаетесь в сомнениях, что нужно делать, чтобы преодолеть их? Вы помните, как учитель давал вам прямое ознакомление, и вы повторяете эту [практику] много раз самостоятельно. И тогда так или иначе однажды вы обнаружите свою истинную природу. Далее в тантре Упадеши говорится: «Если вы не можете обнаружить свою истинную природу, несмотря на все усилия, что вам остается делать?» В этом случае недостаточно лишь повторять практику, которой вы научились во время прямого ознакомления. Вам нужно делать гуру-йогу Ати и находиться в состоянии гуру-йоги, а также петь Песню Ваджры и объединяться с ней.

Песня Ваджры действует не так, как обычные мантры. Например, в высших тантрах, таких как Калачакра, есть коренная мантра. Коренная мантра звучит как ХАṂ КША МА ЛА ВА РА ЙЯ. Это коренная мантра Калачакры. Точно так же вы можете практиковать Хеваджру, Чакрасамвару или любую другую из высших тантр. Чтобы реализовать стадию зарождения, стадию завершения и недвойственность стадий зарождения и завершения, нужно начитать очень большое количество мантр. Тогда вы можете оказаться в недвойственном состоянии, называемом Махамудра. Для этого вам очень важно знать общий принцип действия этих мантр. Но Песня Ваджры отличается от такого рода мантр, которые нужно начитывать именно с этой целью. [В учении] говорится о трёх способах изучения и понимания принципа действия Песни Ваджры.

Во-первых, Песня Ваджра написана на языке Уддияны или на каком-то языке из других измерений. Те, кто обладает знанием, например, реализованные существа, могут понять своеобразный перевод этих слов. У нас есть перевод Песни Ваджры на тибетский язык, выполненный Лонгченпой. Этот перевод отражает смысл Песни Ваджры — она очень сущностно ознакомляет со знанием Дзогчена. Это первый из способов изучения Песни Ваджры.

Другой способ изучения Песни Ваджры заключается в понимании [смысла] всех семенных слогов. [Слоги] Э МА КИ РИ КИ РИ управляют нашим ваджрным телом. Песня Ваджры представляет собой наше ваджрное тело, и принцип Песни Ваджры очень важен для понимания Танца Ваджры. Когда мы изучаем Танец Ваджры, и когда я изучал Танец Ваджры в моих снах в самом начале, то я понял и также донёс это до других, что нужно танцевать на мандале.

Есть мандала, символизирующая планету, на которой мы живём. Есть ещё мандала Солнечной системы, которая несколько больше размером, и танцевать на ней нужно немного по-другому. И есть мандала ещё большего размера — мандала вселенной. Итак, мы знаем, что мандала соответствует [измерению] нашего существования. Вы видите, что в центральной части мандалы шесть или семь кругов разного цвета. После кругов идут треугольники, углы и т. д. В мандале Солнечной системы треугольников и углов больше. Мандала вселенной очень большая. Всё это также присутствует в наших чакрах и в физическом теле. У нас есть головная чакра, горловая, сердечная и другие. Эти чакры соответствуют кругам мандалы.

Кроме того, мы знаем, что у планеты есть север и юг. У нас есть северное полушарие с северным полюсом и южное полушарие с южным полюсом. Так что мы имеем два разных измерения. Когда в северном полушарии лето, в южном зима. Нам хорошо известно, что там всё по-разному. Но мы понимаем эту разницу лишь как идею нашего ума, а не как что-то конкретное. Но если мы танцуем на мандале Танец Ваджры, то можем понять этот [принцип] во всей его полноте.

Например, в нашем измерении в северной [части планеты] всё более развито. Общий для Земли календарь в большей степени отражает условия севера, а не юга. Мы говорим, что сейчас Рождество, и у нас с этим временем сразу же ассоциируется снег. Людям с северного полушария не нужно это объяснять — на Рождество у них обычно всегда снег. Но когда люди в южном полушарии празднуют Рождество, им приходится использовать искусственный снег в качестве украшения. Время одно и то же, но почему у нас нет двух разных календарей для двух разных ситуаций в этих измерениях? В наши дни мы не можем это сделать, так как север доминирует над югом. Мы также можем понять, что мандала соответствует либо северному, либо южному полушарию. Каждая мандала представляет собой северное или южное полушарие, если наложить их так, чтобы центр каждой мандалы соответствовал одному из полюсов. Центр одной мандалы совпадает с северным полюсом, центр другой — с южным, и края мандал соприкасаются друг с другом по линии экватора.

Всё это важно знать, чтобы понимать наше собственное состояние и как это всё связано с мандалой. В учении Дзогчен этому придается большое значение. Почему это так важно? Это важно, потому что, как вам хорошо известно, если у нас есть знание Дзогчен и нет сомнений, и мы обнаружили свою истинную природу, что нам нужно делать? Нам нужно объединить [всё с этим состоянием]. Как мы объединяемся? Я уже говорил вам, что объединяться со всем на нашем материальном уровне совсем не просто. Но у нас есть знание ваджрной мандалы, когда мы танцуем — мало-помалу, шаг за шагом, мы движемся по ней. Какой в этом смысл? Это метод объединения, с помощью которого мы всё больше и больше можем осваиваться с мандалой. Это второй способ, который очень важен.

Есть ещё третий аспект. Мандалой, которая представляет собой символ чакр, ОṂ Ā ХУṂ СВĀХĀ, можно всецело управлять с помощью семенных слогов. В каждой их этих чакр есть вторичные чакры — головная, горловая и т .д. Всеми ими управляют семенные слоги Песни Ваджры. Например, когда мы произносим Э МА КИ РИ КИ РИ, то здесь два кратких слога КИ РИ, а потом идут два долгих КИ РИ. Наше тело имеет две половины — правую и левую, солнечную и лунную. Есть ещё перед и зад, которые также связаны с Солнцем и Луной. Поэтому есть краткие и долгие звуки. Не нужно это как-то визуализировать. Мы не работаем с ситуациями типа учения Ваджраяны, где нужно что-то создавать. Нам не нужно ничего создавать — всё и так уже обладает своей истинной природой. Нам нужно понять и обнаружить эту природу. Есть эта внешняя мандала, и есть ещё мандала нашего внутреннего измерения. Недостаточно понимать это лишь на интеллектуальном и двойственном уровне. Когда мы здесь, а что-то там — это двойственное видение.

Вы помните, что любая подлинная реализация, реализация высокого уровня подразумевает объединение. Когда-то я уже объяснял учение о четырех видениях. Сейчас у меня нет возможности объяснять всё это заново, но всё же я должен сейчас объяснить первое видение. В тантре «Драталгьюр» сказано, что тем счастливцам, кому выпала удача следовать учению Дзогчен, даже если это внешнее учение, а не внутреннее, но если у учителя есть знание чоньи нгонсум (chos nyid nmgon sum) — чоньи по-тибетски означает то же, что «дхармата» на санскрите, то есть истинная природа ума, а нгонсум означает конкретное переживание, то, что мы видим, слышим или как-то ещё воспринимаем через органы чувств — этот учитель должен дать ученикам прямое ознакомление с ним. В тантре «Драталгьюр» не сказано, что нужно держать это знание в тайне. Это очень важно, ведь если у нас есть [знание] чоньи нгонсум, если у нас действительно есть это переживание, то уровень нашей реализации очень высок по сравнению с тем опытом, что дает учение Сутры.

Если мы следуем учению Сутры, то сначала проходим цоглам (tshogs lam), то есть путь накопления. Мы начинаем с низшего цоглам, переходим на средний и затем доходим до высшего. Потом мы встаём на чжорлам (sbyor lam), то есть путь применения. Сначала идёт дро (drod, жар), затем цемо (rtse mo, кульминация), зопа (bzod pa, терпение) и чокьи чог (chos kyi mchog, высшее мирское постижение). Мы движемся медленно, шаг за шагом. Занимаясь практикой, мы получаем опыт и доходим до [соответствующего] уровня. Третий уровень называется зопа, это что-то вроде терпения. В учении Сутры это означает примерно то же, что бодхисаттва. Пока мы не достигли зопа, этого третьего уровня в махаянской Сутре, мы не свободны от сансары. В своём обычном состоянии мы как перышко, летающее по небу, и куда мы полетим — на запад, восток или ещё куда — зависит от ветра. В данном случае с ветром сравнивается потенциальность нашей кармы. Но когда мы попадаем на этот третий уровень зопа, в учениях Сутры говорится, что мы более не будем перерождаться в трёх низших состояниях. То есть мы не родимся в мире прет, голодных духов, и также не родимся в адах. Они представляют собой вполне ощутимый результат, следствие трёх коренных эмоций. В учении Сутры это считается достижением немного более высокого уровня, но в учении Дзогчен, если у вас есть знание чоньи нгонсум и вы попадаете в это состояние, вы больше не падёте в три низшие состояния. Однако то, что вы больше не переродитесь в трёх низших состояниях, ещё не означает, что вы достигли реализации. Это означает, что теперь у вас есть возможность следовать учению и развиваться дальше.

Так как же объясняется чоньи нгонсум, и как нам получить это переживание? Например, вечером, во время заката, можно смотреть на лучи солнца. В это время солнце не такое яркое. Не нужно смотреть прямо на солнце, смотрите немного ниже на лучи, смотрите на них полузакрытыми глазами. И тогда в этих лучах проявится множество тигле, тигле пяти цветов, одни больше, другие меньше, иногда не одно, а несколько вместе. Неважно, как именно [они появляются]. Что-то проявляется перед нами, но это не значит, что тигле физически находятся там. Мы можем подумать, что это такой эффект от солнечных лучей. Но солнечные лучи не образуют тигле. Лучи — это всего лишь вторичная причина. Истинная причина заключается в том, что все мы обладаем самосовершенным состоянием лхундруб (lhun grub). И это качество, которое связано с нашей природой ума, проявляется сейчас как объект. Например, если вы видите эту потенциальность, то больше не переродитесь в низших состояниях. Это называется чоньи нгонсум. Можно получить такое переживание. Необязательно смотреть [на солнце] именно на закате — даже если просто смотреть в небо, также можно получить такой опыт.

По сути, если мы развиваем четыре состояния, или четыре видения, то когда достигаем четвертого уровня, который называется чосэ (chos zad, исчерпание явлений), и умираем в этом состоянии, наше тело переходит в радужное тело. Почему это происходит? Вы помните, что когда мы осваиваем чоньи нгонсум, когда вы видите тигле в солнечных лучах, то это потенциальность вашей истинной природы. И когда вы смотрите на это тигле и ваша практика понемногу продвигается вперед, то постепенно у вас возникает способность объединяться с вашими нечистыми телесными проявлениями пяти элементов. Если вам удастся объединиться с этим тигле во время смерти, то вы проявите радужное тело.

Вообще, в традициях типа Сакьяпа и т. д. иногда говорят: «Вот это радужное тело, то радужное тело». У некоторых практикующих даже может исчезнуть их физическое тело, и они думают, что это радужное тело. Но это не радужное тело. В учении Дзогчен это называется лю дултрэн ту тенгпа (lus rdul phran du dengs pa). Это значит, что физическое тело разлагается на дултрэн, мельчайшие атомы, которые нельзя увидеть. Кто-то находится на высоком уровне практики, и они способны достичь состояния дхармакайи. Поэтому [тело] становится такого рода лю дултрэн ту денгпа, а «радужное» означает, что оно активно, когда что-то проявляется конкретно. Есть изображение Гуру Падмасамбхавы, у которого в центре находится маленькое тигле. Из этого тигле излучается свет пяти цветов, всё больше и больше, пока всё измерение Гуру Падмасамбхавы не наполняется этим светом. Большинству людей очень нравится эта тханка. Эту тханку нарисовал кто-то из традиции Сакьяпа. Но тот, кто рисовал её, не знал, что такое радужное тело. Радужное тело не такое. Радужное тело подразумевает, что наше физическое тело, например, нос, лицо, лоб — всё объединяется с пятью элементами.

У некоторых людей есть способность видеть тех, кто достиг радужного тела. Природа нашего тела, если оно действительно объединилось с пятью цветами, или пятью элементами, видится этим людям точно так же, как мы видим свои тела в физическом, то есть в относительном измерении. Например, радужное тело Гуру Падмасамбхавы для того, кто обладает достаточной для этого способностью, будет выглядеть так же, как обычно, а его [внутреннее] измерение тела не будет словно наполненным пятью цветами. Это очень важно, и вам нужно знать это. Никто не знает, сможете ли вы реализовать радужное тело. При проявлении радужного тела остаются лишь волосы и ногти. Всё остальное исчезает. Это очень хорошо, потому что когда нет тела, то нет проблем с полицией! Так почему же остаются волосы и ногти? Потому что в нашем нечистом физическом теле есть два аспекта. Волосы всё время растут. Мы каждый раз стрижём их, а они продолжают расти. Нечистый аспект нашего физического тела подобен этому. То же самое с ногтями на руках и ногах. Так что это символ нечистого. Очень важно понимать это. Если вы реализуете радужное тело, то у вас не будет никаких проблем! Хорошо, на этом мы закончим и посвятим заслуги.

Транскрипция и редакция: Эдмонд Хэйс
Помощь с редакцией тибетского текста любезно оказана Джимом Вэлби
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 18 Фев 2019 15:55 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 30 Июнь 2018 13:42 #17039

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Matteo Dell'Angelo
23 June at 23:59
Back to work


Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 07 Июль 2018 16:50 #17128

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Человек сообразно своему внутреннему состоянию порождает вокруг себя характерную только для него объективную реальность.
Когда речь идет о совершенном состоянии, которому соответствует чистое видение, человек способен осознать сущность пяти первоэлементов, игра которых образует вокруг него цветовую радугу.
Если же видение спутанно, затемнено субъективностями, то есть нечисто, человек не прозревает суть первоэлементов, а полностью поглощен иллюзорной, физической стороной явлений.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 07 Июль 2018 16:53 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 07 Июль 2018 17:28 #17133

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Охранители учения

Существует восемь главных классов охранителей, и в каждом из них есть много разновидностей. Некоторые из них достигли высоких степеней реализации, другие же — вовсе не реализовавшие существа. У каждой местности, каждой страны, города, горы, реки, озера или леса есть своя господствующая энергия, или охранитель; такого же хозяина имеют каждый год, час и даже минута — все это энергии не очень высокого уровня. Все Учения имеют особую связь с той или иной энергией — это более просветленные Защитники. Иконографически эти энергии изображают "персонифицированно" — так, как их видели Учителя, имевшие с ними контакт, а их силу, внушающую благоговейный ужас, символизирует устрашающий облик, множество рук и голов, украшения из черепов, трупов и т.д. Неверно было бы считать образы охранителей, равно как и все изображения тантрийской иконографии, "просто" символами, что пытаются сделать некоторые западные авторы. Хотя иконографически образы сформированы восприятием и культурой тех людей, которые видели их первоначальное проявление, а также развитием традиций, в них запечатлены реальные существа.

Охранители класса Махакал — главные охранители многих Учений. В учении Дзогчен они являются второстепенными охранителями. Существует очень много разновидностей Махакал, подчинённых главному Махакале — Манингу. Махакалы — охранители мужского рода, хотя есть и женские формы — Махакали, они подчинены Махакалам. И только в учении Дзогчен, где женский принцип энергии имеет первостепенное значение, в качестве главного охранителя выступает женская форма — Экаджати.



Экаджати — главная охранительница учения Дзогчен. Она проявляется в виде существа, имеющего по одному из каждых признаков: один глаз, один зуб, одну прядь волос, одну грудь, — что олицетворяет в корне недвойственную природу изначальной энергии. Её изображают танцующей на трупе побеждённого "я", с наброшенной свежей человеческой кожей и в короне из пяти черепов, символизирующих пять страстей, которые уже преодолены и могут служить украшениями. На ней ожерелье из человеческих черепов.

Рахула — ещё один главный охранитель учения Дзогчен. Нижняя часть его тела напоминает змею, а верхняя усеяна глазами, которые, как и глаза девяти голов, символизируют его способность видеть во всех направлениях. Его лук и стрелы готовы поразить врагов, а множество ртов — пожрать их неведение. Его изображают в окружении пламени неукротимой энергии, но мощь Рахулы столь велика, что если практикующий ещё не в полной мере овладел его практикой и не обладает правильным подходом, то Рахула может стать опасным проводником сокрушительной энергии.

Дордже Легпа, или Ваджрасадху. Ещё один главный охранитель Дзогчена — Дордже Легпа верхом на льве. Его часто изображают также верхом на козле. Дордже Легпа, это означает "Благая Ваджра", был бонским охранителем и противостоял усилиям Падмасамбхавы утвердить в Тибете буддийское учение. Падмасамбхава покорил его и связал клятвой защищать Учение, поэтому иногда его называют Тамчен, т.е. Связанный Обетом. Поскольку его энергия не так сокрушительна, как у Рахулы, его можно привлекать для помощи в так называемых мирских делах, тогда как Экаджати и Рахула ведают исключительно делами, непосредственно связанными с Учением и реализацией.

Чогьял Намкай Норбу
"Кристалл и Путь света"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 18 Июль 2018 14:04 #17235

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 16 Сен 2018 19:20 #17954

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
...Никто не сможет навсегда остаться рядом со своим учителем, да это и необязательно, поскольку он уже передал своим ученикам все важные посвящения и учения, которые являются самой его сутью. Вам надо понять, что сущность вашего учителя неотделима от вашего изначального состояния. Таким образом, вы больше не можете утверждать: "Я не могу пребывать в своей истинной природе," ведь физический уровень весьма относителен. Иногда, когда мы вместе веселимся, играем и практикуем, люди испытывают невероятное счастье и думают: "Как же прекрасно, что я с моим учителем!" В такие моменты я всегда повторяю, что для настоящего счастья надо практиковать Гуру-йогу. Постоянно практикуя Гуру-йогу, вы навсегда останетесь со своим учителем в нераздельности своего и его изначального состояния.

Чогьял Намкай Норбу



"Dear friends,
we would like to inform you that the health of the Master is in decline due to natural causes. We are not aware of the time left to him.
The Master has a peaceful appearance and does not feel pain.
- Namkhai family"
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 17 Сен 2018 12:15 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Сен 2018 10:50 #18023

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Намкай Норбу Ринпоче о переживании звука в практике

Объясняя учение "25 тигле Самантабхадры", Намкай Норбу Ринпоче говорил: "Звук есть основа энергии. Привязанность на энергетическом уровне всегда труднее преодолеть, чем привязанность на материальном уровне. Например, звуковые ньям (переживания в практике — ред.) проявляются очень легко. Когда мы находимся в покое в тихом месте, ни на что не направляя свои чувства, и долго молча занимаемся шинэй, не слыша никакого шума, то звук больше, чем что-либо другое, развивает нашу чувствительность. Можно даже услышать звуки, связанные с энергией-праной, которая вызывает эти переживания. Или они могут быть связаны с нарушениями энергии-праны: например, очень нервные и возбудимые люди могут слышать звуки и голоса, даже когда вокруг никого нет, при этом у них появляется обусловленная двойственностью мысль «Здесь кто-то разговаривает». На этой почве у человека может развиться очень тяжёлая мания.

В янтра-йоге объясняется, как можно всё это преодолеть с помощью практик движения, дыхания и тому подобного. Но для практикующего переживания звуков могут быть полезны. Делая ретрит в тихом, спокойном месте, можно услышать звуки и такие, например, фразы: «Почему бы тебе не вернуться в город, где есть более интересные дела? Не заняться ли тебе вместо практики чем-то другим?». От этого может разыграться воображение и возникнуть смятение: так могут возникнуть другие ньям, вы можете подвергнуться вредоносным воздействиям и столкнуться с неприятностями.

Поэтому в переживаниях есть как положительная, так и отрицательная сторона, но в любом случае, когда практикующие слышат необычные или интересные звуки, музыку и т.д., у них может появиться привязанность. Например, если мы делаем тёмный ретрит в одиночестве и поблизости никого нет, нам может послышаться, что кто-то поёт Песню Ваджра. И тогда у нас может появиться мысль: «Как чудесно! Наверное, это дакини». Так создаётся привязанность и переживание становится препятствием".

В конце 90-х, будучи в деревне и ведя относительно чистую жизнь, я едва ли не каждую сессию по окончании слышал "музыку". Братья по оружию говорили, что я просто связан с гандхарвами и Сарасвати. Но как-то у меня получалось понять, что музыка эта (к слову, весьма заковыристо устроенная) — просто звук праны. Позднее я даже применил эксперимент — стоило в это время начать делать жёсткий вдох (по типу закрытого дыхания), как в соответствии с усилием менялась тональность звучания. Впрочем, слышание духов и мыслей в журчании воды как сиддхи Сарасвати тоже вполне реальная вещь, но происходит в связи с "наложением" течения своей праны (как грамофонной иглы) на течение праны "вести".

Как говорил один лама, люди, у которых есть прямое видение Сарасвати, могут достичь яснослышания. По звуку они могут понять, что происходит. Если бы я имел прямое видение Сарасвати, то я мог бы, стукнув ложкой по стакану, по звуку определять, что надо правильно ответить на тот или иной вопрос.

В провинции Амдо в Тибете есть один геше, у которого есть прямое видение Сарасвати. Говорят, что геше понимает, о чем говорят птицы. Он говорит, что у птиц есть собственный язык. По звуку ветра он может определить, когда будет ураган. То есть, по звуку он может предсказать все. Все эти искусства звука происходят от Сарасвати.

Взято у Дордже Нандзеда
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Сен 2018 16:16 #18034

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Как сохранить Учение? Это очень важно. В западном мире говорят: «А, буддийские учения распространяются повсюду, не то, что прежде. Есть много тибетских лам, которые ездят и дают учения». Это кажется чудесным. Но если вы хорошо понаблюдаете ситуацию, не останавливаясь на первом впечатлении, она окажется слегка отличной.

Вы должны знать, почему тибетские ламы ушли из Тибета. Потому что нет никакой возможности жить в Тибете, как прежде. Поэтому они ездят по всему миру и дают учения. Некоторые делают всё возможное, чтобы привести к понима­нию учений и т. д. ... Другие делают то, что могут, чтобы познакомить с тибетской культурой, чтобы она не исчезла полностью.

Существует вид муравьёв, которые в конце нескольких дней своей жизни могут летать. Тогда эти муравьи летают повсюду. Но когда они начинают летать, это — нехороший знак. Однако, это выглядит очень красиво, они разлетаются повсюду. То же самое происходит с тибетскими ламами.

В течение десяти лет у нас были чудесные учителя. Но год следует за годом, они исчезают, и у нас остаётся намного больше молодых лам, получивших образование в Индии. Может быть, эти ламы — также чудесны. Но я не думаю, что это — одно и то же: ламы, получившие образование, практиковавшие и изучавшие многие годы в Тибете, и молодые ламы, получившие образование в Индии. С другой стороны, я не знаю, сможет ли это долгое время продолжаться таким образом.

Положение людей и духовных практик, тибетских учений, можно сравнить с кем-то, поражённым раком. Бесполезно объяснять это, я думаю, что вы очень хорошо знаете ситуацию. Перед лицом этой ситуации, мы должны по крайней мере спасти учения, ценные знания древней тибетской культуры. Я чувствую, что действительно очень важно сделать что-то для этого.

Если культура и Учение обладают истинной ценностью, чем-то конкретным, то они обладают ценностью не только для тибетцев, но для всех существ. Тогда люди должны постараться понять эту ценность и попытаться спасти всё это. Например, существуют сотни томов учений Дзогчен, и эти книги есть только на тибетском. Только две или три маленьких книги были переведены на западные языки. Остальные — всё ещё только на тибетском. И сегодня почти повсюду есть много лам и людей, которые интересуются учением, изучают тибетский язык. Но никто не знает, сколько времени это может продлиться. Возможно даже, что через шестьдесят или семьдесят лет все тибетские книги окажутся в музее и люди будут говорить: «В Тибете существовала цивилизация. Вот, такой была письменность тибетцев». Когда люди будут ходить таким образом смотреть на это в музеи, будет слишком поздно, мы больше не сможем значительно изменить это.

Это означает, что мы должны сделать что-то, например, чтобы перевести книги на европейские языки, и чтобы люди учились как только возможно. Учение требует передачи, чего-то живого, оно не похоже на книгу, историю. Необходимо, чтобы мы делали что-то, чтобы оно могло продолжаться для будущих поколений. Может быть, мы ещё проживём сорок, пятьдесят, шестьдесят лет и тогда мы станем частью истории: «Всё это было». Если мы оставим что-то полезное, оно послужит будущим поколениям.

В особенности, что касается Учения, если мы действительно считаем, что оно обладает ценностью, мы должны спасти его и сделать так, чтобы оно сохранилось тем или другим способом. По этой причине крайне важно, чтобы все практикующие сотрудничали между собой и люди чувствовали себя ответственными за это. Иначе никто не будет этим интересоваться.



У нас есть много практикующих Дзогчен в мире. Если все будут сотрудничать, это может стать очень мощным. Когда собирается много капель, образуется океан. Таким образом мы действительно можем сделать многое. У нас есть много мест Дзогчен-общины, рассеянных по миру.

Дзогчен-община не сводится к группе людей, которых мы называем: Дзогчен-община. Дзогчен-община основывается на учении Дзогчен. Всем людям, которые заинтересованы в учении Дзогчен, необходимо сотрудничать. Дзогчен-общиной повсюду является именно такой способ действий и поддержания сотрудничества.

Есть большая разница между центрами и Дзогчен-общинами. Это — не вопрос терминологии, можно называть Дзогчен-общину центром, это ничего не меняет. Но что касается центров, это — заинтересованные люди, которые открывают центры. Затем они организуют лекции и живут таким образом. С другой стороны, многие центры организованы по глубоко укоренившемуся бюрократическому способу. Повсюду в мире в Дзогчен-общине существует автономия, нет ничего похожего на это. Мы нуждаемся только в том, чтобы поддерживать сотрудничество между общинами. Для того, чтобы сотрудничать, мы располагаем газетами, информационными бюллетенями.

Главное и самое важное, чем мы располагаем, — это Учение. Это — всё. Таким образом все люди, которые заинтересованы в учениях Дзогчен, составляют часть Дзогчен-общины. Дзогчен-община никоим образом не является закрытой группой, организацией, которая объединяет нескольких человек. Я думаю, что также очень важно, чтобы люди это понимали.

Иногда некоторые говорят: «Мы — очень свободны, у нас нет программы, мы являемся чем-то противоположным организации». Дзогчен-община не заинтересована в том, чтобы создавать организацию подобную другим, но это не означает также, что мы ничего не делаем и живём как некая разновидность хиппи.

Мы знаем, что впереди — будущее, мы знаем, где мы находимся, — в обществе. У нас есть общество с его ограничениями, как мы могли бы жить, ничего не делая? Если вы где-то спите ночью, вы должны по крайней мере позаботиться о постели. Если вы что-то едите, вам необходимо это приготовить. Таким образом, это не означает, что мы ничего не делаем, мы должны что-то делать. Но мы делаем это, обладая чувством того, что несём за это ответственность. Мы делаем что-то, потому что для этого есть причина. Мы это знаем и принимаем за это ответственность. Если вы это знаете, всё становится делать легче. Множество проблем или конфликтов исчезают.

Некоторые говорят: «О, в нашем центре, в нашей традиции, мы — очень открыты». В учении Дзогчен, в Дзогчен-общине, нет ничего, что необходимо открывать или закрывать. Если вы думаете обратное, вы подобны другим практикующим. Также все заинтересованные практикующие являются частью семьи. Если мы начинаем ограничивать самих себя, мы развиваем напряжения. Если отсутствуют напряжения или проблемы, мы не будем соперничать, бороться друг с другом. Прежде всего необходимо открыться, это — главное. И мы не будем спорить с другими, говоря им: «Вы должны открыться». Это действительно является главным, самым важным в том, что касается установления сотрудничества. Если между практикующими отсутствует сотрудничество, они не могут сотрудничать с другими.

Именно так говорил Конфуций в Китае. Самым главным является следующее: прежде всего вы должны пребывать в мире со своей семьёй. Если в вашей семье царит мир, мир сможет царить и в вашей области. Если в вашей области царит мир, мир сможет царить и в вашей стране, среди вашего народа. Тогда вы также сможете обрести мир во всём мире. Это — очень красивые, очень хорошие слова. Но я не знаю, как они их применяют. Вот сущность того, что я хотел сказать: сотрудничество крайне важно, вы должны привлекать всех.

Намкхай Норбу Ринпоче
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 27 Сен 2018 16:17 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Сен 2018 16:46 #18040

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10227
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
The Long Life Prayer for Dharmaraja has been translated to several languages. Please choose your language at the bottom of this post in case you are not viewing this in your language yet.

ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ།

Long Life Prayer for Dharmaraja

འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་གཡོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །
དགོངས་རྟོགས་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང་། །
འཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ནོར་བུའི་འོད། །
དུས་མཐའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །


Unwavering Dharma King, from the unchanging space of your knowledge and realizations beyond limit
in the expanse of the sky (Namkhai),
Your enlightened activities are the constant shining Jewel (Norbu)
Banishing darkness for all times, O Precious One (Rinpoche)

འཁོར་བའི་ནད་གདོན་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་སྨན། །
ཐར་པའི་ལམ་གྱི་བར་ཆོད་ཟློག་པའི་གྲོགས། །
མ་རིག་སྨག་རུམ་གཞིལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད། །
ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །


You are the medicine which eliminates disease and obstructions,
You are the friend who clears away obstacles to freedom.
You are wisdom’s light, removing the darkness of ignorance.
May you live long, and completely accomplish your enlightened activities.

མི་མཐུན་རྐྱེན་ལས་སྒྲོལ་བའི་སྟོབས་ལྡན་ཕ། །
ལུས་སྲོག་ནུས་པ་གསོ་བའི་བྱམས་ལྡན་མ། །
ཉམས་རྟོགས་བོགས་འདོན་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་སྤུན། །
ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །


You are the powerful father who frees us from negative circumstances
You are the kind mother who nourishes our body and life force.
You are the Dharma brother who supports and increases our insights and realizations
May you live long and completely manifest your enlightened activities.

རྟག་ཏུ་ཉམས་མེད་སྙིང་གི་ལྡུམ་རའི་དབུས། །
བཅོས་མིན་དད་པའི་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འདི། །
བརྩེ་ཆེན་ཆུ་ཡིས་གསོས་ཏེ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །
ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །


In the unblemished garden of our heart center,
This white flower of genuine devotion,
Is sustained by the water of great love; this I offer to you,
May you live long and completely manifest your enlightened activities.

ཀ་དག་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དབྱིངས་ན། །
ལྷུན་གྲུབ་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །
འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་སྤེལ། །
ཞབས་པད་བརྟན་ཅིང་མཛད་འཕྲིན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །


In the space and expanse of unwavering primal purity
The spontaneous presence of continuous wisdom increases
And there you spread the message of clear light Dzogpa Chenpo,
May you live long and completely manifest your enlightened activities

ཅེས་དུས་མཐའི་རྫོགས་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་རྒྱལ་ནམ་མཁའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་ཞིང་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དྲི་མེད་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་གང་གི་ཞབས་འོག་པ་བསྟན་འཛིན་དབང་རྒྱལ་གྱིས་ལྷོ་ཀོ་རི་ཡའི་རྒྱལ་ས་སོལ་ལ་འགྲུལ་བཞུད་སྐབས་(༢༠༡༨།༩།༡༧) གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པའོ།། །།

This sincere prayer was humbly composed by me, Tenzin Wangyal in Seoul, the capital of South Korea, on the occasion of my journey there, on September 17, 2018.
Translated September 21, 2018 by Steven Goodman


Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 18 Фев 2019 15:55 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
Время создания страницы: 0.420 секунд