Добро пожаловать, Гость
Логин: Пароль: Запомнить меня
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4

ТЕМА: Чогьял Намкай Норбу: наставления

Чогьял Намкай Норбу: наставления 12 Июнь 2020 19:53 #22457

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Никто не может быть всегда вместе со своим учителем, и это не нужно, поскольку он уже дал своим ученикам важные передачи и учения, которые являются его самой сутью. Вы должны понимать, что суть вашего учителя неотделима от вашего изначального состояния.

Чогьял Намкаи Норбу
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 12 Июнь 2020 23:59 #22458

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Один добрый человек, ныне уже покойный, заказал эту танку и, когда она была написана, поднес ее Намкаю Норбу Ринпоче. Это было в 2003 году в Кунсангаре, перед началом ретрита по третьему уровню Санти Маха Сангхи, после Ганапуджи. Ринпоче принял танку и тут же попросил повесить ее на стену в Гомпе. Показывая изображение Самантабхадры всем собравшимся, он спросил: "Вы знаете кто это?" Кто-то из зала ответил: "Это Самантабхадра". Но Ринпоче возразил: "Нет это вы, ваша собственная природа. Вы должны понимать это, иначе в этом изображении нет особого смысла".

Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 13 Июнь 2020 00:00 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 29 Янв 2021 12:08 #22582

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Очищение и пребывание в изначальном осознании

Невозможно полностью всё очистить, только читая мантры и обладая благим намерением — всё это хорошо, но одного этого недостаточно. Очистить всё можно только пребыванием в истинном знании. Важно это понимать.

Допустим, мы хотим очистить всю свою неблагую карму, выполняя простирания. Так делают в предварительных практиках. Почему? Потому что телом мы совершаем поклоны, чтобы очистить своё материальное тело. Ещё у нас есть речь, и очищать её нужно, произнося мантры или слова прибежища и т. д. Ум мы очищаем благими помыслами или визуализацией и т. п. Так что правильно выполненные простирания считаются очень хорошим [очищением тела, речи и ума]. Да, это хорошая практика, хорошее очищение. Но сравните её с другими практиками, например практиками Ваджраяны, где для очищения созерцают Ваджрасаттву и повторяют стослоговую мантру. Выполнять практику Ваджрасаттвы два-три дня, всё равно что месяц или два делать простирания. Как видите, есть разница. Конечно, у многих людей нет способности выполнять визуализацию Ваджрасаттвы, повторяя эту мантру. В таком случае учителя советуют делать простирания. Научиться выполнять простирания не так сложно. Но это не значит, что простирания самое главное, хотя они и дают результат.

Недостаточно даже действенности стослоговой мантры, произнеся которую всего один раз с совершенной визуализацией, можно очистить неблагую карму, накопленную за многие кальпы, потому что мы живём не пару кальп — наша жизнь бесконечна и мы накопили бесконечное количество неблагой кармы. Скажем, вы делаете ретрит по практике Ваджрасаттвы, читая мантру, например, один месяц. Затем проверяете, изменилось ли что-то в ваших ощущениях. Вы не ощущаете, что сильно очистились. Это не означает, что вы ничего не очистили, просто вам очень многое нужно очищать.

Существует так называемая «Тибетская книга мёртвых», учение в духе Дзогчена, которое передал Гуру Падмасамбхава. Это учение-терма, впервые открытое тертоном по имени Карма Лингпа. В нём, в частности, говорится, что, умирая, вы попадаете в состояние бардо дхарматы. Если кто-то при жизни получил передачу, посвящения или наставления по этому учению, значит, он получил посвящения, связанные с практикой шитро. Шитро означает проявление мирных и гневных божеств. Почему мирных и гневных? Потому что у всех нас в нашей истинной природе, в нашем состоянии есть такие аспекты.

Знакомя с учением Дзогчен, говорят о состояниях кадаг и лхундруб. Кадаг означает изначальную чистоту, этот аспект — пустота. Ему соответствуют мирные проявления. Лхундруб означает самосовершенство, этот аспект — движение, а также всевозможные качества. Ему соответствует проявление гневных образов. Выполняя практику, мы раскрываем своё истинное состояние. Поэтому если вы получили опыт такой практики, то после смерти, попав в состояние бардо дхарматы, вы обнаруживаете обнажённо проявляющиеся звук, свет и лучи. Даже если вы не обладаете таким знанием или не обнаруживаете этих проявлений, благодаря им всё же возникают гневные и мирные образы. Это не значит, что в состоянии бардо дхарматы гневные и мирные проявления приходят откуда-то извне. Ведь у вас есть самосовершенные качества лхундруб — они-то и проявляются. Это происходит в том случае, если при жизни вы получили передачу и у вас были некоторые переживания в практике. Некоторые люди недоумевают: «Как могут явиться гневные и мирные образы западным людям, у которых другая культура?» Проявление не связано с культурой. Оно связано с передачей. При жизни вы получили передачу, поэтому можете видеть эти проявления. Если западные люди получили передачу и у них был опыт, то между ними и тибетцами нет разницы. А если тибетцы никогда не получали такого учения и у них никогда не было опыта, они не смогут увидеть такие образы.

Когда перед вами предстаёт такое видение, вы мгновенно узнаёте в нём своё самосовершенное качество. Вы не впадаете в двойственность: я здесь, а видение там. Когда происходит такое узнавание, вы мгновенно обретаете полную реализацию самбхогакаи. Теперь подумайте: можно ли мгновенно обрести полную реализацию самбхогакаи, не очистив всю неблагую карму? Значит, мы её очистили. Всё в тот же миг очищается благодаря узнаванию собственной истинной природы и пребыванию в этом состоянии. Так что, как видите, очищение может происходить по-разному. Вот почему лучшее очищение — это пребывание в мгновенном присутствии, в состоянии гуру-йоги.

Некоторые думают так: «Да, я понял, гуру-йога очень важна. Я выполняю эту практику. Но я не делаю очищения, а у меня так много неблагой кармы. Как мне быть?» Они не знают, что пребывание в состоянии гуру-йоги — эго и есть очищение. Будда Шакьямуни объяснял это в учениях Сутры. Я часто повторяю это, потому что это очень важно. Будда сказал: «Если кто-то посвятил себя выполнению практики, совершению благих действий для накопления заслуг, например каждый день ходит в храм, молится Будде и делает подношения и т. д., конечно, он поступает очень хорошо. Если кто-то делает так всю жизнь, мы считаем, что он накопил бесконечное количество заслуг. Но сравним его с человеком, который находится в состоянии созерцания очень краткое время. (Будда приводит пример краткого времени: за которое муравей пробежит от кончика носа до лба. То есть это очень короткое время, ведь, как вы знаете, муравьи бегают быстро.) Тот, кто провёл в созерцании один краткий миг, становится ближе к просветлению, чем тот, кто посвятил всю свою жизнь накоплению заслуг». Так сказал Будда в учениях Сутры. Почему Будда так говорил? Потому что знал, что созерцание — это также и очищение, что оно главнее всего, в том числе и для обретения полной реализации.

Утверждают, и особенно в учениях Сутр Махаяны, что для обретения реализации нужно собрать два накопления — заслуг и мудрости. Заслуги приобретаются благими действиями, которые мы совершаем, а мудрость — медитацией и пребыванием в состоянии созерцания. Считается, что для обретения полной реализации нужно применять и то и другое, поскольку применение созерцания даёт возможность обрести дхармакаю, а накопление заслуг — рупакаю, измерение формы, то есть самбхогакаю и нирманакаю. Так считают в системе Сутры. Поэтому накоплению заслуг там придают очень большое значение.
Но в Ваджраяне и Дзогчене всё обстоит не так. Если вы применяете метод преображения, вы делаете это, чтобы обрести полную реализацию, вы достигаете дхармакаи. Но не бывает дхармакаи без качеств самбхогакаи и нирманакаи. Если сравнить реализацию с сиянием солнца, то как можно себе представить солнце без света и лучей? Ведь это его неотъемлемые качества. Поэтому нет необходимости отдельно накапливать [заслуги и мудрость], чтобы породить эти два вида качеств. Очень важно, чтобы вы это поняли. Вовсе не нужно отрицать путь Сутры или называть его неверным. Просто, возможно, там слишком много внимания уделяют накоплению заслуг. Это не значит, что в практике Тантры или Дзогчена накопление заслуг не считают важным. Ведь мы прекрасно знаем, что находимся в двойственном видении. Мы живём в таких условиях. Накопление заслуг связано именно с относительными условиями. Вот почему мы говорим: делаем всё, что в наших силах. Если мы можем что-то сделать на пользу другим, почему нет? Однако мы не считаем, что это главная цель. Важно, чтобы мы это понимали.
Итак, мы можем очистить всё просто пребыванием в этом знании.

Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 29 Янв 2021 13:14 #22587

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Живя в двойственном состоянии, мы полагаем, что прана человека и внешний мир — это две отдельные вещи, даже если умом понимаем, что в их основе лежит единый принцип. И только реализовав это понимание, мы обретаем способность по-настоящему осуществлять единство. Говорят, что реализовавшие учение Тантры, могут взглядом перемещать предметы, — это не чудо, а реальная способность, которая проявляется, когда человек обладает умением объединять прану с другими видами энергии.

Чогьял Намкай Норбу, Наставления по Янтра Йоге.

*Однако состояние праны у существ обычно является кармически обусловленным движением. Хромой ум толкает "ветры в голове", что проецируется так же во внешнюю среду.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 19 Фев 2021 15:35 #22609

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Интервью с Чогьялом Намкаем Норбу

Вкратце история такова:
Сначала (достаточно давно) сочинил ряд вопросов, вернее, тем для интервью, а по-хорошему, беседы с Ринпоче. Потом в результате долгих переговоров и согласований с редакторами количество (и качество) вопросов сократилось раза в три. Потом я не доехал до Форума и, соответственно, не смог побеседовать с ЧННР лично.
Благодаря стараниям Александры Вяль, интервью было организовано дистанционно. В результате редакционной правки то, что осталось, было опубликовано сегодня в НГР: religion.ng.ru/people/2011-06-01/2_budda.html

Здесь, тем не менее, публикую полную версию:

В конце апреля-начале мая Москву в рамках Международного Дзогчен-Форума посетил Чогьял Намкай Норбу. Приехавший в Италию в 60-х годах по приглашению первого западного тибетолога Джузеппе Туччи, 30 лет преподавал в Неапольском Университете, возглавляя кафедру Тибетского и Монгольского языка. Представитель уходящего поколения тибетцев, получивших полное образование в Тибете, он первым обнародовал на Западе древнее тибетское учение Дзогчен, а затем создал Дзогчен-общину (организацию, реализующие проекты, связанные со знанием и культурой Тибета). В ней на сегодняшний день зарегистрировано более 10 000 человек из 20 стран Европы, Азии, Америки и Австралии. За всю свою жизнь профессор провел более 400 лекций, конференций и семинаров в университетах и исследовательских институтах по всему миру. Результаты научных исследований Чогьяла Намкая Норбу повлияли на нынешнюю историческую точку зрения о древней культуре королевства Шанг-Шунг и были высоко оценены выдающимися учеными. Они включены в учебную программу в Лхасе, Пекине и многих западных университетах.

Корреспонденту НГ-Религий удалось задать Намкаю Норбу несколько вопросов.

1. Вы, с одной стороны, постоянно говорите о нерелигиозном и внеполитическом характере учения Дзогчен, но, в то же время, постоянно ссылаетесь и апеллируете к словам Будды и значительных персонах из буддийской истории. А буддизм — не что иное, как одна из мировых религий, в т. ч. с её политической составляющей, особенно в контексте тибетской истории, как древней, так и современной. Сформулируйте, пожалуйста, место Дзогчена в историко-культурном и религиозно-политическом (в т. ч.) правовом контексте.

ЧННР: Видите ли, с точки зрения учения Дзогчена мы должны быть свободны от ограничений — будь то политические, религиозные, или иные другие. Тем не менее, таковые присутствуют в общественной жизни, поскольку социум — ограниченная структура. Поэтому я, с одной стороны, не следую конкретному религиозному учению, а с другой — цитирую Будду Шакьямуни. Тем не менее, слова Будды Шакьямуни — это не религия, поскольку они апеллируют к знанию, лежащему за пределами религии. Впрочем, мы тоже существа ограниченные, поэтому зовем это «религией», «буддийской традицией» и т.д. В нашей повседневной жизни мы также прибегаем к двойственным воззрениям, и потому, так или иначе, приходится пользоваться такими ограниченными категориями как «религия» или «традиция».

Но, так или иначе, я стараюсь научить пониманию совершенно других вещей, лежащих за пределами двойственности. Именно поэтому я цитирую Будду Шакьямуни, чьи высказывания не обусловлены двойственностью. Будда Шакьямуни не говорил о «буддизме» или «школе», все эти ограничения возникли гораздо позже. Что тоже немаловажно, поскольку серьезное духовное учение предполагает настоящее знание, необходимое для понимания настоящей сути, а не организацию «школ», «традиций» или «религий». Именно поэтому я не ограничиваю учение Дзогчен рамками «религии» или «политики». То, чему я учу, равно как и то, что я практикую, находится за пределами подобных ограничений.

2. Известный популяризатор буддизма на Западе, лама Оле Нидал, не скрывает своего негативного отношения к исламу, постоянно заявляя, в частности, о том, что его благословение не сохранится на тех, кто после этого решит принять ислам. В буддийских кругах популярны обсуждения предсказаний Падмасамбхавы, в соответствии с которыми мусульмане в будущем будут представлять собой «силы зла», против которых состоится последнее, апокалиптическое сражение воинов Шамбалы (буддистов). Ваши комментарии по буддийско-исламскому вопросу.

ЧННР: Я не вижу в исламе никаких проблем — что для самого себя, что для учения или практики. Мое учение и моя практика — за пределами подобных ограничений. Однако социальная жизнь подразумевает двойственное видение, а двойственность предполагает наличие проблемы. Вы скажете: ну хорошо, а что же делать, если проблема возникла? Ответ прост: работайте с обстоятельствами. Проблема не существует сама по себе. Нельзя сказать, что мусульмане плохие, а мы хорошие. Я не сторонник таких суждений и ограничений.

3. В чём необходимость для людей, признанных тулку (перерожденцами), получать формальные посвящения и передачи учения?

ЧННР: Тулку — это не профессия. Это функция человека в социуме. Есть монастырь, есть вопросы экономического характера, есть тулку. Некоторые из них действительно являются проявлениями божеств — скажем, Намчо Мигьюр Дордже. Другие же просто делают свой вклад в Дхарму. Так что поймите меня правильно, в данном случае посвящение не обязательно предполагает перерождение.

4. Гендерный вопрос в буддизме. Как буддизм в целом, и Дзогчен в частности, относится к гомосексуальности, транссексуальности и прочим современным гендерным и биоэтическим проблемам: генной инженерии, смене пола, клонированию и т.д.?

ЧННР: Это становится вашим знанием. Знание предполагает практику. Практика приводит к счастью, которое, в свою очередь, также может привести к возникновению знания. Без знания это чистые эмоции, а эмоции — корень сансары.



5. Расскажите, пожалуйста, подробнее о ваших исследованиях в области болезней, в частности о СПИДе и коровьем бешенстве, как болезнях, вызванных «провокациями существ».

ЧННР: Меня часто спрашивают об этом. Знаете, в этом мире, помимо нас самих, присутствуют еще и представители восьми классов мыслящих существ. Если мы провоцируем их, они, как следствие, провоцируют нас, оказывая отрицательное воздействие. Мы называем это «негативной провокацией». Все эти проблемы — СПИД, рак и прочее — связаны с негативными провокациями. Как, например, провокации гьялпо Шугдена, возникающие вследствие практики гьялпо Шугдена.

6. Ваше мнение о причинах катастрофы тибетской цивилизации.

ЧННР: Во-первых, судьбы всех людей, живущих на планете Земля, связаны с коллективной кармой. Поскольку Тибет также накопил негативную карму, все произошедшее есть следствие негативных причин.
Так, в древности в Тибете были цари и царства. Тибет был сильным государством. Затем, в отсутствие государственной идеи и монарха, наступил период раздробленности, когда страной управляли представители разных традиций и религий. Затем увеличилось количество монастырей и все больше народу шло в монахи или монахини.
При последнем царе, согласно хроникам, в Тибете жили тринадцать миллионов. Когда туда пришли китайцы, они обнаружили, что население сократилось до двух-четырех миллионов. Потому что при таком количестве духовенства пострадал общий уровень жизни, не говоря уже об условиях для работы или развития. А потом пришли китайцы.

7. Ваши прогнозы на будущее. Какое место буддизм займёт в современном мире, в частности, в России?

ЧННР: Вы имеете в виду буддийские школы или традиции? Понятия не имею. Все зависит от обстоятельств. Могу сказать лишь одно — учение Будды и знание Дзогчена находят понимание и постепенно развиваются. То есть, происходит эволюция. Не только в России, но и на всем земном шаре. Я считаю, что в будущем буддизм не исчезнет, но еще больше распространится и разовьется.

За перевод благодарность Дмитрию Глобе-Михайленко и Олегу Ерченкову
mahiravana.livejournal.com/13748.html
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 19 Фев 2021 15:46 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 08 Авг 2021 23:43 #22666

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Мне должно быть всё равно, нахожусь ли я в комнате, слушая приятную музыку, или в каком-то месте, где стоит оглушительный шум, например, на заводе, потому что всё это часть моего видения. Сущность практики состоит в том, чтобы оказаться в состоянии раскрепощенного присутствия, в единстве с любым ощущением, которое может возникнуть.

Чогьял Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 17 Авг 2021 01:16 #22674

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Нет никакого вхождения в состояние созерцания

Иногда начинаешь играть с вхождением в состояние созерцания, рассматривать, как это происходит или не происходит)). И тут же натыкаешься на замечание Учителя)). В ту же минуту... Итак, что же переключается во мне? Ничего! Всякое ощущение перехода, движения ума, сколь угодно тонкой концепции, такой, как длительность, например, - всё это тоже подлежит самоосвобождению. Мы не переходим от "чёрного растворения" или даже лёгкого минутного отвлечения к пребыванию в природе ума)). Не переходим! Это тоже концепция. Все эти "вхождения", "обнаружение" и прочее - лишь словесные формы, не более того. Хотя за ними стоят вполне конкретные методы развития. И, тем не менее, всё это подобно тому, как человек переходит из одного угла в другой, пребывая в одной и той же комнате. Но это метафора)).
"Если человеку кажется, что есть вхождение в это состояние и выход из него, то это тоже рассудочное представление. Ничего этого не существует.
Узнав, какова истинная природа, истинное состояние, мы мгновенно становимся пагпа. Вообще говоря, пагпа — это тот, кто стоит выше обычных обстоятельств сансары. После того, как вы это обнаружили, получили такое переживание, то, даже если вы не всегда находитесь в этом состоянии и, как объясняется в текстах-первоисточниках Дзогчен, хотя вы по-прежнему живёте как обычный человек, в обычном человеческом облике, ваше знание, ваше истинное состояние, нисколько не отличается от состояния Самантабхадры или Ваджрасаттвы. Вот насколько это важно. Но, конечно, если вы снова впадаете в двойственность, вы уже не Самантабхадра)).
Потом, используя методы и выполняя гуру-йогу, вы можете пробыть в этом состоянии дольше и в конце концов сможете обрести реализацию на одну минуту. Обладая подобным опытом, вы приобретаете возможность всё больше и больше объединять с таким состоянием тело, речь, ум и все свои действия, связанные с этими тремя аспектами. Вот как нужно это понимать, а не думать сразу же: «Теперь я един с Ваджрасаттвой». Иначе никакой пользы это не принесёт.
Пусть даже мы на самом деле обнаружили естественное состояние и у нас есть это знание, его не следует превращать в понятие. Нет никаких утверждений, вы не думаете: «Вот оно!». Если вы действительно находитесь за пределами всего этого, у вас не может быть таких представлений. Никакое, даже мгновенное рассудочное представление такого рода не может быть истиной. Оно освобождается так же, как любое другое представление".

Намкай Норбу Ринпоче
nandzed.livejournal.com/5128202.html
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 23 Авг 2021 20:47 #22679

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
У людей, живущих на Западе, есть привычка жить в прошлом и тенденция думать о чем-то вроде: «Много лет назад я поступил плохо и чувствую себя виноватым». Вы думаете об этом перед сном, вместо того, чтобы спать спокойно и видеть интересные сны. Вы все размышляете: «Я помню все плохое, что совершил» и т.п. На следующий день вы просыпаетесь все на нервах. Это нехорошо. Это бесполезно. Прошлое — в прошлом. Забудьте о нем! Если вы хотите написать книгу о том, что вы делали два года назад, тогда постарайтесь вспомнить это и записать. Но если вы совершили что-то плохое — это в прошлом… Если вы считатете, что совершили что-то плохое в прошлом и делаете практики, чтобы очистить это — отлично, в любом случае практика хороша для очищения. Вы можете посвятить ее прошлому, будущему и вообще всему. Но затем не думайте слишком много о прошлом. Будьте в настоящем!

Находясь в присутствии в настоящем, вы можете получать радость от своей жизни. Жизнь не так уж плоха, пока вы живы. Затем однажды вы исчезнете. А до тех пор мы наслаждаемся, делаем лучшее, на что способны, расслабленно. Это первое. Почему нам не удается расслабиться? Почему мы всегда думаем: «Вот то, вот это. Вчера кто-то сказал…»? Мы вспоминаем об этом снова и снова, злимся и расстраиваемся. Забудьте об этом и наслаждайтесь! Если вам не удается наслаждаться, приходите петь и танцевать вместе со мной. Это поможет не думать о всякой ерунде. Если вы понимаете принцип знания Дзогчен, песни и танцы — это практика. Если вы обладаете знанием, нет никакой разницы между песнями, танцами и [любой практикой]. Если вы не обладаете знанием, культивируйте другой образ мыслей, это немного поможет. Если у вас болит живот или голова, вам нужно принять аспирин, и в тот момент это ненадолго поможет. Это что-то вроде этой практики. Обладая этим знанием, вам не нужно идти в этом направлении. В нашей жизни все, что связано с телом, речью и умом, относительно, и мы можем интегрировать все. Интегрируясь с обстоятельствами, мы находимся в присутствии, не отвлекаемся.

Некоторые говорят, к примеру: «Обстоятельства таковы, что мне нужно убить свинью». Но вы знаете, что убийство свиньи не соответствует вашему присутствию. Вы прекрасно понимаете, что если убъете свинью, животное будет страдать, поэтому вы не станете этого делать, разве нет? Вот что значит быть в присутствии. Всегда кто-нибудь говорит, что очень сложно быть в присутствии. Если вы никогда не упражнялись в этом, тогда, конечно, это нелегко. Некоторые говорят, что в течение двух или трех дней пробовали быть в присутствии, и это оказалось очень сложно. Мы всегда отвлекаемся, мы не находимся в присутствии, поэтому не так легко интегрировать, находясь в присутствии. Это не так легко, но и не так уж сложно. Сложно — это если бы нам пришлось практиковать, как Миларепа. Если бы вам сказали отправляться на гору и сидеть там месяцами и годами без еды — вот что сложно, но постараться быть в присутствии — не так уж сложно. Если у вас есть время, поупражняйтесь. Также во время работы вы можете попробовать быть в присутствии. Всегда можно научиться. Некоторые люди не понимают, что такое находиться в [состоянии] знания. Я всегда привожу простой пример пребывания в [состоянии] знания: это похоже на вождение автомобиля. Если вы умеете водить машину, во время езды вы можете разговаривать с людьми и смотреть по сторонам. Все это возможно. Вы также можете думать и судить за рулем, но вы не отвлекаетесь, иначе можете попасть в аварию. Подобным образом, мы должны научиться быть в присутствии в нашей жизни. Мы проводим за рулем не всю жизнь, мы делаем столько всего и можем постепенно научиться [всегда быть в присутствии]. Я часто прошу людей уделять этому час или два, тогда быть в присутствии будет все проще и проще.

Практик Дзогчен не отвлекается ни на мгновенье. Даже если разговаривает с людьми часами, ему необязательно отвлекаться. Будьте в присутствии. Вот, чему нужно научиться, особенно практикам Дзогчен и учителям Дзогчен, — быть в присутствии. Учителя должны быть в присутствии, и тогда они смогут стать хорошим примером для учеников, для тех, кто только учится. Таков практический путь в учении Дзогчен. Это очень важно.

Иногда между людьми развиваются напряжения. Почему они возникают? Из-за того, что нет присутствия. Если вы в пристутствии, вы помните слова Будды. Он много раз повторял, что все нереально, жизнь подобна сновидению. Недостаточно только знать эти слова и говорить об этом, мы должны применять их и быть в этом знании. Если вы находитесь в этом знании, то то, как вы проявляетесь, даже во время разговора с другими людьми, ваше видение и ситуация меняются. Важно, чтобы все вы помнили об этом.

Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 24 Авг 2021 21:04 #22683

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Если вы решаете стать последователем какого-то Учителя, вы не должны слепо верить во все, что он говорит. Учитель - это не какой-то особый командир, в ответ на каждое слово которого вы вытягиваетесь, выкрикивая: "Слушаюсь!" Вы не должны также идти к Учителю, просто чтобы поспорить. Вступать в дискуссию с Учителем ради дискуссии является ошибкой, потому что это опять-таки умственное рассуждение. Мы используем интеллект с незапамятных времен и ничего так и не разрешили. Никакие рассуждения не помогут нам остановить круговорот перерождений. Суть в том, чтобы постараться понять то, что старается объяснить Учитель. Учитель не создает для вас дополнительных умопостроений. Он просто хочет дать вам метод для обнаружения самих себя. А ваше дело попытаться этот метод понять и применить. Конечно же, Учитель может давать множество различных советов, методов и практик, чтобы помочь вам достичь знания, но он никак не может сотворить чудо, чтобы изменить вас и дать вам мгновенное просветление. Многие люди чувствуют, что, долгие годы
следуя за разными учителями, так ничего и не достигли. Услышав о каком-то другом Учителе, они бросаются к нему, надеясь, что теперь-то наконец станут просветленными. Но ни один Учитель не может этого сделать. Сила Учителя заключается в его способности объяснять учение.

Если человек получил метод, занимался им и по-настоящему вошел в состояние знания, вот тогда Учитель действительно совершил чудо. Однако иногда Учителю бывает трудно сделать это, потому что ученик тоже должен иметь определенные способности. Например, когда я был в Непале, много шерпов пришли ко мне и поднесли рис, деньги и белые шарфы, называемые катаг (kha.btags.)*. Получив благословение, они ушли, не попросив никакого учения. Я думаю, они могли бы получить пользу, поняв какое-нибудь учение, но что я мог поделать, если они этим не интересовались? Эти люди были пассивны, они пришли, думая: "О, этот Учитель - высокий перерожденец, надо бы создать благую причину и хорошие взаимоотношения, поднеся ему рис или денег. Надо пойти получить благословение, и все будет в порядке". Конечно же, сделав подношение, можно создать хорошую причину, но хорошую причину можно заложить и собакой или кошкой. Когда человек, который умеет разговаривать, рассуждать и обладает более высокими способностями, чем собака, приходит только за этим, то это очень печально. Вы не должны проявлять подобной пассивности. Вы должны знать: то, чему учит Учитель, предназначено для того, чтобы понять и применять на практике. Есть очень известное высказывание Будды Шакьямуни: "Я даю вам путь, а осуществление его зависит от вас". Даже Будда, будучи полностью просветленным существом со всеми возможными способностями, всеведущий и обладающий бесконечным состраданием ко всем существам, не мог сделать нас просветленными. Если он мог только дать учение и практику, то как может кто-то другой сделать что-нибудь лучше него?

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 17 Сен 2021 17:53 #22688

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Созерцание возникает очень медленно в тех, кто не знает, как выполнять Гуру-йогу с великой преданностью. И даже когда у таких людей возникает некоторое созерцание, то оно встречается со многими препятствиями. Что значит выполнять с великой преданностью? Это значит искренне распознавая ценность мастера и передачи, не делая ничего насильно. Поскольку знание не возникает легко, то наша преданность не должна быть фальшивой. Часто люди выстраивают искусственно свою преданность, думая так: “Ах, вот об этом говорит учение, я должен это делать”. Это не серьезно. Преданность не должна быть насильной. Искренность лучше всего.

Видите ли, в нашей практике нам нужно следовать своим ощущениям, тому, что нам нравится. Это вовсе не означает следовать глупым ощущениям. В этом не было бы никакого смысла. Но когда мы говорим о Пути, то есть множество возможных выборов в зависимости от того, что нравится каждому. Мастер никогда не принуждает ученика делать что-то, поскольку он понимает, каково его состояние. Вместо того он дает ему много методов и много идей. Так что ученик может выбрать для себя сам.

Тот, у кого есть исключительная преданность, получает исключительные полномочия от учителя. Тот, у кого преданность средняя, наделяется средними полномочиями. Но тот, у кого вовсе нет преданности, не обретет никакой реализации вообще. Преданность очень важна.

Когда ученик спросил Пхадампу Санжея, индийского йога, который был в Тибете несколько раз и был мастером Мачиг Лабдрон, ученик просил его дать учение, Пхадампа ответил: “Сын, расслабься и дай мне свою преданность!” Пхадампа вовсе не был заинтересован в том, чтобы принять преданность от ученика. Просто, если мастера хотят помочь кому-то, тот, кому они хотят помочь, должен иметь преданность по отношению к ним. Мы можем пояснить это очень простым примером: есть в мире многие миллионы людей, но очень немногие заинтересованы в учении. Те, кто заинтересован, пытаются отправиться к мастеру, следовать ему, делать что-то. Что уже значит принимать участие и выказывать преданность учению. У этих людей уже есть шанс вступить на Путь. Но у кого нет интереса, никогда не будет такого шанса.

Мастер Шангцалпа тоже сказал, что есть множество методов вхождения в состояние нэйпа — состояние непрерывности переживания, или созерцание. Но что более эффективно — это преданность. Т.о. через передачу возникает наделение полномочий мастером, что-то в нас возникает. Это наиболее важно, но это также и наиболее трудно понять. Хотя и есть множество методов, существенным для нас является нечто, что возникает внутри нас.

Есть цитата Гуру Падмасамбхавы, который сказал: “Медитируйте о том, что я у вас на макушке головы и старайтесь сохранить это присутствие. Я не предам вас. Если я вас предам, значит у меня нет мудрости”. Падмасамбхава часто повторял эти слова. Также он сказал, что всегда будет здесь, перед теми людьми, у которых есть преданность. Так что любой способный к визуализации не должен беспокоиться о способностях мастера. Его не предадут.

Намкай Норбу Ринпоче
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Сен 2021 00:54 #22692

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Обнаружить свою истинную природу не значит стать просветленным. Не все так просто. Мы думаем: «Я выполнял практики, поэтому теперь, возможно, я просветленный». От моих учеников мне приходит по электронной почте много писем, в которых они пишут нечто такое: «Теперь я просветленный, потому что вижу, как светится моя рука». Я отвечаю: «Вероятно, это не настоящее свечение. Не исключено, что это просто последствие вашей диеты». Не так легко удостовериться в том, что кто–то стал просветленным. В учении Дзогчен говорится, что наша истинная природа просветлена изначально, хотя мы знаем, что сейчас находимся в сансаре, поскольку у нас есть материальное тело, а потому нам приходится есть, пить, болеть и претерпевать много других трудностей.
Чтобы достичь реализации, сначала нам нужно обрести понимание. Если, как это принято в Дзогчене, ваш учитель дает вам прямое ознакомление, вы можете обнаружить свою истинную природу и достичь этого понимания. То, что вы обнаружили свою истинную природу, еще не означает, что вы сможете остаться в этом состоянии навсегда. Спустя несколько секунд вы снова впадаете в свое двойственное видение. Вы сразу же думаете: «Обнаружил я свое изначальное состояние или нет?». Появление этой мысли само по себе означает, что вы уже не находитесь в состоянии просветления. Нужно правильно понимать высказывание о том, что наша истинная природа изначально просветлена. До сих пор мы испытывали свою истинную природу только очень недолгий период времени, а реализация подразумевает, что мы способны оставаться в этом состоянии непрерывно. Это означало бы, что, пусть даже у нас остаются все особенности человеческого существа, которое ест, спит и т. п., мы всегда пребываем в мгновенном присутствии. Только в том случае, если вы достигли такого состояния, вы можете считать, что обрели реализацию. Не думаю, чтобы в этот момент у вас начали светиться руки. Пока вы еще не умерли, ваши руки остаются всего лишь руками. Мы называем Будду Шакьямуни полностью просветленным, но, даже и он проявил смерть, так что лучше не слишком доверять своим фантазиям.

Такие фантазии бывают у тех, кто начинает следовать учению Дзогчен. Они говорят: «Мне бы хотелось быть таким, как Другпа Кунлег». Стоит им прочитать кое–что из истории Другпа Кунлега, как они думают: «О, как здорово! Я хочу быть таким же, как он». После этого они позволяют себе такие поступки, которые в нашем обществе недопустимо совершать прилюдно. Мы всегда должны помнить, что наше общество полно ограничений. Возможно, ваши проделки увидит полицейский, а он понятия не имеет о том, что вы просто пытаетесь подражать Другпа Кунлегу. Полицейский сочтет, что вы делаете нечто неподобающее, и арестует вас. Если бы Другпа Кунлега посадили в тюрьму, ему не о чем было бы беспокоиться, потому что даже железные стены не были для него преградой и он мог сразу же оказаться снаружи. Вот это истинная реализация, и если вы хотите достичь такого уровня, то должны полностью объединиться с элементами.
Если кто–то проявляет подобные свидетельства реализации, мы называем это чудом. Например, когда Гуру Падмасамбхава был царевичем в Уддияне, он совершал такие поступки, которые в тогдашнем обществе считались противозаконными, и был изгнан из страны. Позднее, когда он стал полностью просветленным, он вернулся в Уддияну. Его узнали и, обвинив во многих бедах, из–за него постигших страну, собрались казнить. Его приговорили к сожжению, собрали много дров и масла и соорудили костер. Однако, объятый пламенем, Падмасамбхава пребывал в медитации и оставался невредимым посреди бушующего огня. Тогда все сказали: «Падмасамбхава просветленный. Он явил чудо». Но на самом деле это не чудо: Падмасамбхава был очень хорошим практиком, который достиг полной самореализации. У него была идеальная способность объединяться со всеми элементами. Огонь не может сжечь огонь. Вот почему Падмасамбхава остался невредимым.

Если вы способны сделать нечто подобное, то можете считать себя просветленным. Фантазировать легко. Это могут делать все. Я могу предложить вам простой способ проверить, достигли ли вы реализации, если вас занимает этот вопрос. Зажгите свечу и суньте палец в огонь. Если для вас это не представляет никакой трудности, это значит, что вы можете объединяться с огнем. Если же вам будет больно, то не пытайтесь поступать как Другпа Кунлег. Вместо этого сохраняйте осознанность и старайтесь делать то, что будет полезнее всего в обществе. Если вы усердно практикуете и серьезно трудитесь, не создавая себе ненужных проблем, то можете обрести реализацию.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 15 Окт 2021 11:51 #22700

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Затворничество и объединение с обстоятельствами в Дзогчене

В учении Дзогчен не существует системы столь длительных затворничеств (как в Тантре). Кроме того, мно­гие учителя Дзогчена говорят, что не следует долго оставаться в одном месте. Потому что, если вы остаётесь слишком долго в одном месте, вы развиваете многочисленные напряжения. Сущ­ностной момент заключается не в том, чтобы делать очень длительные затворничества. Но су­ществуют методы, для освоения которых иногда нам необходимо потратить определённое время, чтобы развить свои способности. Это может быть три месяца, четыре месяца, шесть ме­сяцев, или, также возможно, год.

Обычно затем практикующие путешествуют, идут в различные места. Это означает, что они объединяются со всеми ситуациями. И, например, когда мы делаем личные затворничества, то не думаем, что мы убегаем от нашего смятения, но подготавливаемся, чтобы обрести способ­ность объединяться. Например, если вы прыгаете в воду, чтобы поплавать, прежде чем прыгать, лучше снять одежду. Вам необходима по крайней мере небольшая подготовка и тогда вы мо­жете прыгать в воду и лучше плавать.

Таким же образом, мы выполняем затворничества, чтобы плавать в сансаре, речь не идёт о том, что мы убегаем от сансары. Если мы обладаем материальным телом, мы должны объеди­няться с обществом, со своими обстоятельствами. Даже если вы убегаете куда-то, если вы не применяете принцип объединения, у вас всегда могут быть проблемы. Например, чело­век думает: "Хорошо, я живу в городе, здесь слишком много сумятицы, я хочу пойти на гору". Однажды на горе, может быть, вы столкнётесь с другой проблемой. Или, может быть, кто-то подумает: «Я хочу уйти в монастырь, чтобы жить там». Когда вы проведёте несколько месяцев, несколько лет в монастыре, вы обнаружите, что это – другая разновидность сансары. Поэтому лучше научиться объединяться.

Если в самом деле кто-то решает поступить как, например, Миларэпа, это – нечто другое, это – возможно. В Тибете было много учителей, которые решили жить таким образом. Например, в моей области был учитель, которого звали Дамчо Тэнпа. Он был очень хорошим практиком и всю свою жизнь прожил на горе. Он был монахом монастыря школы Сакьяпа и он рассказал мне однажды, как он ушёл из монастыря.

Когда он жил в монастыре, он не мог практиковать всегда, необходимо было многое делать, пуджи, заниматься внутренними делами монастыря и т. д. и однажды он решил покинуть мона­стырь и стать практиком, живущим на горе. И он ушёл на гору, на которой он жил; у него было немного пищи и спустя несколько дней ему стало нечего есть. У него было много проблем, но он принял твёрдое решение: «Я никогда не спущусь с этой горы, даже если я должен умереть. Я хочу полностью посвятить себя практике». И он продолжал далее ещё несколько дней, и у него нача­лись видения претов, а его тело стало крайне слабым. Однажды он увидел подбегающую собаку, собака пришла из монастыря. Он позвал собаку и та приблизилась. Он написал несколько слов на бумаге: «Дамчо Тэнпа умирает от голода на этой горе» и привязал это письмо на шею собаке. Тогда собака вернулась в монастырь. И монахи увидели, что к шее собаки было что-то привязано. Они взяли письмо, прочитали и поняли, что Дамчо Тэнпа находится на этой горе. Тогда несколько человек принесли ему немного цампы. Это – тибетская пища. Затем, постепенно, у людей появи­лась привычка приносить ему пищу. И он сказал, что впоследствии он больше никогда не имел проблем с едой. Но спустя несколько лет он стал очень знаменит. Все приходили туда, делали подношения и т. д., он отдавал все полученные подношения своим ученикам, которые жили в месте, ставшем чем-то вроде маленького монастыря. Вот такая история.

Существует высказывание Будды, которое гласит: «Очень трудно найти кость практикующего, посвятившего себя Дхарме, который умер бы от голода, если вы найдёте такую кость, она будет обладать ценностью большей, чем ценность золота». Это означает, что когда кто-то действительно хочет практиковать, всегда находится решение. Но это решение неприемлемо для общества в целом, для обычных людей. Все люди, желающие посвятить себя практике, не могут поступить таким образом и в этом случае наиболее важным моментом является объединение. Существует много способов объединяться с учениями.
Первый из всех – стараться осознавать в повседневной жизни, это намного более важно, чем оставаться в спокойном месте. Зачем находиться в доме на горе, если вы всегда пребываете в отвлечении. В горах, в скалах есть много животных, они живут там всё время, в покое, но они никогда не достигают реализации. Поэтому, наиболее важным моментом является осознавание и объединение, так вы делаете действительно что-то полезное. Также есть много видов практик, которые мы можем выполнять в повседневной жизни.

Прежде всего, мы живём, постоянно дыша. Например, вы можете немного изучить как упраж­няться в дыхании и вы стараетесь правильным образом использовать дыхание и это помогает вам войти в состояние покоя. Если после этого вы делаете какую-либо практику, вы уже имеете ос­нову, и поэтому не отвлечётесь, если вы помните как дышать, применяя, например, очень глубо­кий выдох. Например, в повседневной жизни в нашем обществе очень важно помнить о выполнении глубо­кого выдоха. Вы знаете, что, если вы прогуливаетесь по городу, всё, что можно вдохнуть, это – выхлопные газы, и не очень легко выполнять практики, используя глубокие вдохи. Но, по крайней мере, очень важно глубоко выдыхать, это – очень полезно для здоровья и также это помогает развитию покоя и уменьшению смятения.

Если вы помните как дышать, это означает, что вы присутствуете, что вы не отвлекаетесь. А если вы присутствуете, и не отвлекаетесь, вы можете выполнять многие практики. Существуют многочисленные практики, которые вы можете изучить и выполнять. Существует много практик, которые вы можете делать, также когда вы идёте.

На­пример, когда вы работаете, вы можете делать ваджрное начитывание, вы вдыхаете с ОМ, делаете лёгкую задержку с А, затем выдыхаете с ХУМ. Вы очищаете свою дурную карму посредством силы этих трёх ваджров. Также вы можете развить свою ясность. Это означает, что вы можете выполнять эту практику очень простым способом. Нет необходимости идти на гору, в пещеру, или где-то затворяться. В основном именно поэтому у нас есть много видов практик.

Намкхай Норбу Ринпоче
Из учений, данных в Марсеволе (Франция) в 11-16 мая 1989 года.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.buddadharma1.livejournal.com/26750.html
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 27 Окт 2021 10:28 #22705

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Пример зеркала
Намкай Норбу Ринпоче

Самое важное для понимания воззрения Ати-йоги – это наблюдать себя. Примером служит зеркало. Зеркало не смотрит вовне. Когда мы смотрим в зеркало, там появляется наше лицо. Это пример того, как наблюдать себя изнутри. Наблюдая себя изнутри, мы можем понять и обнаружить бесконечные ограничения, которые есть в нашем состоянии. Когда мы обнаруживаем их и перестаём находиться внутри этих ограничений, перестаём быть ими обусловленными, то находимся в нашей истинной природе. Таков принцип Ати-йоги.
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Последнее редактирование: 27 Окт 2021 10:28 от Nahualli.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 08 Нояб 2021 13:55 #22708

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
В Общине иногда бывает так, что чем дольше человек учится Дзогчен, тем более квалифицированным он считает себя для того, чтобы судить о других. На самом деле происходит вот что: в первый год или два такие люди буквально потрясены Учением, возможно, в них даже возникает небольшая перемена. Но вскоре после этого они цепляют на себя Дзогчен, словно новые доспехи, упрочивают свое положение и начинают критиковать, судить или учить других тому, как им следует поступать. По сути, они умудряются остаться незатронутыми Учением, и их жизнь точно также тратится впустую, словно они никогда не встречали Дхарму. Конечно, нет ничего плохого в критике, если она на самом деле позитивна и помогает. Но иногда, когда собирается группа членов Общины, это становится похоже на сборище раздраженных стариков и старух, жалующихся на жизнь и друг на друга, чем на практиков на пути к реализации! Я видел, как многие практикующие, критикуя, говорили о других гадкие вещи, часто даже в отсутствие этих людей. Практикующий должен стараться осознавать свои действия в любой момент времени. Тогда все может быть использовано для его развития. Практикующий должен осознавать, что истинное содержание его жесткой критики других, его сарказма — это его собственный гнев. Так что, если он хочет развить свой гнев, ему надо и дальше развивать свои способности к критике и сарказму. Однако если он хочет уменьшить свой гнев, то должен использовать свое желание критиковать других как возможность посмотреть в «зеркало» на себя самого и распознать свой гнев в действии. И в этот момент он должен ощутить этот гнев как свой собственный, расслабиться в этом чувстве, не цепляясь за него и не отталкивая его, но и не избавляться от гнева, проецируя его вовне на другого человека. И это один из способов, которым надо постоянно работать над собой на пути Дзогчен. Без этого постоянного «взгляда в зеркало» практически невозможно сократить кармические причины.

Иногда кажется, что члены Общины — это орава детей, которые лезут из кожи вон, чтобы первыми повторить за мной то, что я, по их мнению, думаю, и получить от меня награду за то, что они — самые примерные детки. Если дела обстоят таким образом, то никто из нашей Общины никогда не разовьет в себе ту личную отвагу, которая требуется, чтобы стать настоящим практиком. В конце концов, на пути к реализации практик должен остаться наедине с самим собой. Мне часто вспоминается история про стаю гусей, летящих на юг. Гусь–вожак заметил далеко впереди охотников и тихо сказал гусю слева: «Тсс, тихо пролетим мимо». Вместо того, чтобы шепотом передать слова вожака другому, гусь громко кричит: «Тсс, тихо пролетим мимо». И другой гусь кричит то же самое, а за ним и остальные гуси. И вскоре уже все гуси кричат–надрываются, что надо лететь тихо. И, конечно, охотники их замечают, и убивают всех наповал.
Бывают такие отношения между Учителем и учеником, что иногда Учитель должен критиковать ученика, чтобы помочь ему или ей учиться. Иначе в Учителе не было бы надобности и мы все могли бы обрести реализацию без посторонней помощи. [Недавно я за что–то критиковал ученика, а позже он пришел ко мне, рассерженно говоря: «Я посмотрел в зеркало, но мое лицо чисто!» Таких случаев было несколько в нескольких Общинах. Мне печально слышать такое, потому что эго этих людей стало настолько сильным, что они даже не воспринимают слова того, кого считают своим Учителем. Если Вы действительно хотите развиваться на Пути, постарайтесь обнаружить даже самую малую толику правды в словах своего Учителя и затем работайте с этой правдой, чтобы ослабить крепость своего эго].

Если я говорю кому–то, что он поступает неверно, это может означать многое; но абсолютно точно, что эти слова не дают право другим тотчас вскакивать и паясничать, словно они — крошечные роботы–клоуны. При том они сразу навешивают ярлыки «плохих» на тех, кого я критиковал. Как я уже говорил, практикующие должны быть отважными и изобретательными. Роботы никогда не ошибаются, поэтому они никогда не рискуют навлечь на себя гнев Учителя, однако им никогда не стать реализованными. Если я поправил кого–то в Общине, это мое действие как Учителя. К этому не привязано суждение «этот — плохой, тот — хороший».

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ. БУДДИЗМ И ПСИХОЛОГИЯ
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 16 Нояб 2021 11:46 #22711

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Различие между медитацией и созерцанием заключается в том, что в медитации участвует ум, связанный с намерением и усилием, тогда как в созерцании мы полностью выходим за пределы ума, который думает и судит. Осознанность или внимательность связана с нашей разнообразной активностью, она управляет нашими действиями, в определённом смысле оптимизируя их, и приводит нас к состоянию «потока».

Если для того, чтобы не отвлекаться, вы пытаетесь избавиться от всех мыслей, сосредоточившись на поиске состояния покоя или ощущения удовольствия, то необходимо помнить, что это ошибка, так как само «сосредоточение», которым вы занимаетесь, есть не что иное, как еще одна мысль.

Чогьял Намкай Норбу
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.

Чогьял Намкай Норбу: наставления 07 Фев 2022 10:13 #22738

  • Nahualli
  • Nahualli аватар
  • Offline
  • Администратор
  • не верь мне
  • Сообщений: 10269
  • Спасибо получено: 5432
  • Репутация: 201
Учение объясняет, что существует три типа видения: кармическое, или нечистое видение обычного существа; видение, возникающее в опыте практикующего; и чистое видение реализовавших существ. Кармическое видение — это иллюзорное видение существ, находящихся в круговороте перерождений. Оно называется "иллюзорным", потому что возникает в зависимости от нашей кармы вследствие определенной причины. Коренными причинам существования шести миров считаются шесть основных страстей. Привязанность, ревность, гордость, умственная омраченность, жадность и гнев соответственно дают начало возникновению кармического видения богов, асуров, людей, животных, голодных духов (прета) и мучеников ада. Эти измерения вовсе не те миры, которые можно отыскать где-то во вселенной, — это кармические видения, проявляющие в соответствии с преобладанием той или иной страсти.

Например, для людей мир ада не существует, но если в течение этой жизни мы накопим достаточную гневную карму, то вполне можем родиться в следующей жизни среди кармического видения ада. То же самое верно для других страстей, накопление которых служит причиной перерождения в виде существа другого типа. Каждый из них обладает характерным кармическим видением, которое длится, пока не будет исчерпана создавшая его карма. Приводимая обычно в качестве примера история повествует о том, что однажды у реки сошлись вместе шесть видов существ, каждый из которых видел реку по-своему. Небожителю река виделась как нектар, голодный дух видел раскаленную лаву, человек — чистую воду и так далее. Этот пример помогает понять, что не существует одного видения, объективно реального и конкретного для всех существ. Если бы нам пришлось предложить стакан воды голодному духу, то она, вероятно, обожгла бы ему горло.

Под термином "видение из опыта" имеется в виду проявление результатов практики. Например, благодаря практике медитации могут возникнуть признаки внутреннего высвобождения пяти элементов личности. Или же если практикуются методы визуализации, присущие тантризму, то можно иметь переживание видения таких вещей, как мандала и божества. Поскольку у индивидуума имеется бесчисленное количество страстей и проявлений энергии, то это может при продвижении по пути дать начало бесконечному числу переживаний.

Когда же причины кармического видения полностью очищены, видение не исчезает полностью, а проявляется в чистой форме, как измерение реализовавших существ. В тантризме, например, конечным результатом практики является преображение пяти страстей в пять мудростей. Так что страсти не устраняются и не уничтожаются, а преобразуются таким образом, что могут проявляться в своем чистом, или совершенном, аспекте. Это чистое видение реализовавших существ не подвержено ограничению рамками пространства и времени.

Три типа видения, которые мы сейчас обсуждали, включают в себя все бесконечные возможности форм проявлений, но их внутренняя природа недвойственна. Эта природа есть Основа, наше коренное состояние, ясное, чистое и прозрачное, как способность зеркала отражать. И точно так же, как в зеркале появляются различные отражения в зависимости от вторичных причин, так и реальное состояние бытия проявляется в различных формах, и чистых и нечистых, но их реальная природа неизменна. Вот почему говорят, что она недвойственна.

"Недвойственность" — это термин, широко использующийся в Дзогчене вместо термина "объединение". Чтобы понять, почему это так, нужно осознавать, что слово "объединение" подразумевает, что существуют две разные вещи, которым надо объединиться, в то время как "недвойственный" означает, что здесь изначально нет никакого представления о соединении двух отдельных вещей. Таким образом дается объяснение Основы, но как же нам проникнуться истинным пониманием ее? Дело в том, что нельзя понять Основу через интеллект. Даже если мы думаем, что ухватили смысл слова "недвойственный", на самом деле мы только обманываем себя самих, потому что наш ум все еще связан двойственным состоянием.

Ум по своей природе ограничен. Он существует на относительном уровне и не обладает способностью думать о двух вещах сразу. Когда мы думаем, что все недвойственно, в действительности в этот момент наш ум заполняют понятия. Но вовсе не это имеется в виду под "знанием недвойственного состояния". Интеллектуальное понимание и знание на опыте — это две совершенно разные вещи.

В Дзогчене имеются различные методы практики для развития опыта, являющегося основным средством для становления нашего состояния знания и для преодоления препятствий, мешающих ему. Можно иметь бесконечное разнообразие видов опыта, связанного с практикой, но если он остается на уровне рассудочного мышления, то не может принести вам истинного знания, но сам становится препятствием. Только тогда, когда вы обнаруживаете, что во всем этом разнообразном опыте есть одно и то же состояние присутствия, вы действительно начинаете понимать то, что находится за пределами двойственности.
Когда мы практикуем созерцание, у нас могут появиться различные переживания, но присутствие состояния созерцания никогда не меняется. Это не означает, что следует каким-то образом стараться перечеркивать или отвергать тот опыт, который может возникнуть, не надо лишь ошибочно принимать переживания за само состояние созерцания. Обычно говорят о трех видах переживаний: переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей*55, что соответствует трем аспектам человека: телу, речи и уму.

Переживание отсутствия мыслей может подразумевать как действительное отсутствие мыслей, так и такое состояние, когда мысли хотя и появляются, но не тревожат вас. Это переживание, которое мы можем также определить как "пустотное" состояние ума, есть естественное проявление раскрепощения (релаксации) ума. Переживание ясности связано с нашей энергией, с аспектом речи и может проявляться различным образом или через ощущения, или через видения. Примером могло бы служить чистое видение мандалы божества. Переживание блаженства связано с физическим уровнем человека, с телом. Когда практикуют медитацию состояния успокоения длительное время, то, например, можно почувствовать, что тела больше нет, или же иметь ощущение великого блаженства, как бы находясь в центре облака высоко в пустом пространстве.

Таковы примеры бесконечных видов опыта, который может проявиться благодаря практике. Пребывание в состоянии созерцания означает полное раскрепощение, так что если у вас появляется привязанность к приятным переживаниям или же вы впадаете в зависимость от видения или состояния без мыслей, то это может иметь результат, обратный желаемому. Для того чтобы достичь раскрепощения, нельзя останавливаться на переживании, превращая его в препятствие, и ошибочно принимать его за состояние созерцания. Это может быть большой помехой на пути к реализации. Если практикующий день за днем поглощен состоянием блаженства или пустотности и не сохраняет присутствия созерцания, то это равносильно засыпанию во время практики. Такое случается, когда переживания ошибочно принимаются за истинную цель.

Существует весьма большая разница между ощущением блаженства и ощущением пустотности, но внутренняя природа обоих переживаний одна и та же. Когда мы находимся в состоянии пустотности и не потеряли сознание, то здесь имеется присутствие, которое продолжает оставаться все время, — точно такое же присутствие, как в переживании ощущения блаженства. Это присутствие уникально и запредельно уму. Это недвойственное состояние, являющееся основой всех бесконечных форм проявления, и, чтобы приобрести его, непременно требуется прямая передача от Учителя.

НАМКАЙ НОРБУ РИНПОЧЕ
Нам требуется все наше время и вся наша энергия, чтобы победить идиотизм в себе.
Администратор запретил публиковать записи гостям.
  • Страница:
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
Время создания страницы: 0.292 секунд