ТЕМА: Важное для меня

«Гуру-йога означает, что вы находитесь в подлинном знании того, что передал вам ваш учитель».

Хочу прояснить для всех один момент: люди часто считают, что Дзогчен — это трегчо и тогал. Это неверное представление о Дзогчене. Два этих метода — трегчо и тогал — используются преимущественно в разделе Упадеша. Поэтому я всегда говорю: «Не слишком увлекайтесь какими-то названиями или заглавиями». Как вы знаете, есть три раздела учения Дзогчен. Некоторые считают, что Упадеша — лучший, самый высокий, самый важный раздел. Это неверно. Возможно, это и так, если у вас высокие способности. Но действительно ли у вас наивысшие способности? Вот по этой причине и существуют три раздела Дзогчена.

Даже если вы делаете самую обычную пуджу, вам нужно знать, что вы делаете и как работает эта практика. Это подразумевает, что вы получили наставления, получили передачу. Тогда, выполняя практику, вы можете обрести результат. Если у вас нет стопроцентной уверенности в том, как она работает, то даже при наличии передачи эта практика не будет действенной.

Например, когда я даю передачу-лунг некоторых учений, это означает, что человек может, по меньшей мере, читать эту книгу, потому что получил передачу-лунг. Но это не значит, что он получил наставления. Для выполнения практики необходимо получить наставления. Так что не забегайте вперёд. Многим это очень нравится. Вот почему они постоянно твердят про трегчо и тогал. На самом деле сначала нужно получить передачу, прямую передачу, затем обрести уверенность и тогда можно делать самую важную практику.

Последний из трёх заветов Гараба Дордже гласит: теперь, обретя уверенность, применяй практику. Вы объединяетесь с практикой, пребываете в этом знании. Это и есть Упадеша.

В подлинном смысле, даже если вы получаете Семде, вы получаете трегчо. Ведь дело не в названии. Потому что в Семде это называется по-другому. Но вам нужно понимать, в чём истинный смысл.

Поэтому, если вы просите: «Пожалуйста, дайте мне учение трегчо», я говорю: «Да, конечно». Я всегда учу трегчо, но вы не понимаете, что это такое. Вы считаете настоящим трегчо только те методы, объяснения, которые используются в Упадеше. Но очень важно понимать, в чём истинный смысл учения. Тогда, если вы хоть сколько-нибудь освоите Семде или Лонгде — любое учение, — это принесёт вам пользу.

Намкай Норбу Ринпоче

Отсюда

В одной из песен Сукхасиддхи говорится:

«Не цепляясь за объекты шести чувств,
Переживать немышление – вот путь, выводящий за пределы.

Пространство абсолютной реальности вне концепций.
Махамудра свободна от мыслительной деятельности.

Не медитируй! Не увлекайся надуманной медитацией!
Такая практика – лишь круговорот иллюзий!

Ты прикован к сансаре цепями суждений и мыслей.
Отвернись от умственного – и медитации нет.

Пространство пусто и свободно от понятий!

Отсеки корень концептуального ума!
Отсеки – и расслабься».

Обычно мы зависим от других, рассуждая следующим образом: «Если я не пойду к нему, он может рассердиться. Если я не дам ей что-то, она расстроится…» Мы считаем хорошим тоном поддерживать отношения с другими людьми. Но великие мастера, такие как Миларепа, Лонгченпа, Джигме Лингпа или Патрул Ринпоче, вовсе не считали важными ни межличностные отношения, ни дружбу, ни богатство, ни одежду, ни еду. Они не ходили на вечеринки, не ублажали друзей подарками и не заботились о том, как о них будут думать в обществе. Они не были оторваны от своей практики, так как не зависели от других. Они полагались только на практику осознавания. У них не было другого интереса, кроме достижения просветления в течение одной жизни.

Внешне избегайте отвлекающих сансарных занятий. Внутренне – не позволяйте своему уму отвлекаться от практики. Если вы избавитесь от внешних и внутренних отвлечений, ваш ум станет очень ясным. В таком ясном уме легко проявятся качества отречения, сострадания, преданности и медитации. Чтобы достичь этого, пребывайте в затворничестве. Лучше раскрепоститься в истинном осознавании одну минуту, чем провести год в обусловленной медитации. Поэтому очень важно быть вне всяких сомнений в отношении истинного взгляда (тиб. трекчо). Если вы действительно осознали природу ума, будьте уверены в наставлениях своего коренного Гуру и не бегайте за каждым учителем и на каждое учение. Живите сами по себе и практикуйте.

Практикуйте до тех пор, пока не достигнете стабильности. Вначале вам нужно осознать сущность, затем усовершенствовать силу этого осознавания и, в конце концов, достичь в нём стабильности. Стабильность означает отсутствие малейшего отвлечения, даже на мгновение. Когда достигнута стабильность в осознавании, это и есть полное просветление, и невообразимые качества мудрости, любящей доброты и просветлённых активностей возникнут спонтанно и одновременно с этим. Не спешите преподавать до тех пор, пока не достигнете этого уровня. Не берите в пример современных учителей.

УРГЬЕН ТУЛКУ

Невозможно полностью всё очистить, только читая мантры и обладая благим намерением — всё это хорошо, но одного этого недостаточно.
Очистить всё можно только пребыванием в истинном знании. Важно это понимать.

Намкай Норбу Ринпоче

Все живые существа без исключения были нашими добрейшими родителями. Как жаль, что сейчас они мучаются от страшных страданий в бесконечной самсаре! Если мы не защитим их, то кто ещё их спасёт? Развивайте в своём уме сострадание с помощью таких мыслей. Стремитесь приносить им пользу телом, речью и умом как можете и посвящайте всю добродетель на благо других. Постоянно держите в уме только три вещи:
1) Дхарму, 2) своего Учителя, 3) живых существ.
Не практикуйте и не думайте о чём-то другом.

Дуджом Ринпоче

Главный момент в практике — это неотвлечение, независимо от того, где вы находитесь — в пещере или деревенском доме. Когда в вашей практике нет отвлечений, то всё прекрасно.

Если ваша практика достигнет высокого уровня неотвлечения, то у вас отпадёт желание ходить в кино или на вечеринки. Вы будете глубоко чувствовать бессмысленность этих развлечений.
Чем больше ваша стабильность в осознавании, тем дальше вы будете от ошибочного пути.

Поговорка "Зрячий не прыгнет в пропасть" относится к йогинам, которые осознанно избегают бессмысленных занятий. Не цепляясь ни за что внутри, они осознают полную бессмысленность внешних явлений. Это настоящее отречение высших практикующих.

Без такого естественного отречения и неутомимого усердия просветление за одну жизнь невозможно. Восемь мирских забот полностью иссякнут в уме такого йогина. Но его сострадание, альтруизм и забота о других не исчезнут никогда.

Даже если такой йогин не учит никого другого, каждый увидевший, услышавший его или соприкоснувшийся с ним будет освобождён.
Когда люди встречаются с настоящим йогином, присутствующим в осознавании, то без единого слова его реализация касается их умов и они оказываются в неконцептуальном состоянии без усилий. Таково благословение самадхи настоящего йогина. Оно мгновенно устраняет мысли окружающих его людей. Ему ничего не нужно для этого делать. Всё происходит само собой.

Тулку Ургъен Ринпоче

Поскольку бодхисатва получил хорошую подготовку в медитации шаматхи и випашьяны, он не отнесется легкомысленно к чашке чая — не опрокинет ее. Он берет должным образом эту чашку, пьет чай и ставит чашку на место. В его действии не заключено никакого легкомыслия. Бодхичарьяватара (Bodhicaryavatara) отмечает, что, когда бодхисатва решает отдохнуть и садится на землю, он не забавляется рисованием на песке. Он не нуждается в бесконечных развлечениях, он просто сидит. Рисование на песке показалось бы ему некоторым усилием. Я надеюсь, что вы не примете это чересчур серьезно, не сделаете вывод, что если вы рисуете на песке, то не обладаете потенциальными возможностями бодхисатвы.

Идея здесь в том, что если вы относитесь к своему окружению с уважением, то будете заботиться о нем, не станете смотреть на него легкомысленно. Как фотограф с почтением относится к своему аппарату, а профессор — к своим книгам, так и бодхисатва уважает землю. Легкомыслие для него тягостно. Существует качество «старого пса», или «сидящего быка»: он просто есть — именно он, именно такой. Лишнее движение — это легкомыслие. Конечно, бодхисатва может быть очень деятельным, а может быть и очень спокойным; но он никогда не поддается импульсу внезапного взрыва энергии: его действие отличается продуманным намерением и здравым смыслом — то есть оно не импульсивно.

Дисциплина бодхисатвы заключается в том, чтобы надлежащим образом относиться к земле, к своим внешним чувствам и уму. Он не заботится о психических феноменах или других мирах. Игнорирование земли в погоне за психическими феноменами подобно игре детей, которые пытаются найти золото в конце радуги. Нам не нужно проявлять заботу о космическом мире, о мире божеств, психических сил, ангелов или демонов, иначе мы можем утратить ориентацию в физическом мире, в котором живем; результатом будет безумие. Проверка разумности бодхисатвы заключается в том, как непосредственно он связан с землей. Все прочее уводит в сторону.

Чогьям Трунгпа Ринпоче
Миф свободы и путь медитации

Главное — думать, что всё есть сновидение. Затем немедленно спросите: а кто думает «всё есть иллюзия»?
Если вы будете как следует каждый день этим заниматься, через два-три года ваше мировосприятие изменится.

~ Дзонгсар Кхьенце Ринпоче

Встретить человека, который по-настоящему причиняет тебе боль, - все равно что найти редкое драгоценное сокровище. Высоко чти этого человека и полностью воспользуйся возможностью избавиться от своих недостатков и продвинуться на пути. Если ты ещё не можешь почувствовать любовь и сострадание к тем, кто плохо с тобой обращается, это признак того, что твой ум пока не полностью преобразован, и тебе следует работать над ним с удвоенным усердием.

Дилго Кхьенце Ринпоче

Ежедневная практика — это просто развитие полного принятия всех ситуаций и эмоций и всех людей,
полная открытость всему и всем, тотальное переживание всего, без мысленных отговорок и преград, —
чтобы никогда не уходить в себя или не ставить себя на центральное место.

Дилго Кхьенце Ринпоче
Протицировано в книге Пемы Чодрон "Места, которые тебя пугают: руководство к бесстрашию в трудные времена"

Вся эта штука, столько практик, все сводится к тому, чтобы жить повседневной жизнью с мотивацией bodhicitta,
приложить все усилия к тому, что бы вы ни делали. Таким образом твоя жизнь не теряется зря и становится
полна радости и счастья, без сожалений потом, особенно когда ты умираешь, и можешь умереть с улыбкой
снаружи и улыбкой в сердце.

- Давно Зопа Ринпоче
источник: www.lamayeshe.com/index.php?sect=author&id=11

Увлекаясь мышлением, мы фокусируемся на чём-то нереальном, ненастоящем. При этом реальное, то есть неделимость трёх кай, уже спонтанно присутствует в качестве нашей природы. Выбор прост: либо не осознавать и находиться в сансаре, либо осознавать, что само по себе есть нирвана. Если вы не осознаете природу ума, вы опять будете блуждать в трёх мирах сансары. А осознавание самосущей пробуждённости - самая суть нирваны. В момент осознавания ваша природа предстаёт полностью обнажённой, совершенно не прикрытой ничем.

Утверждение, что «неведение является сансарой», означает, что в тот миг, когда ваш ум входит в контакт с каким-то другим объектом переживания, за этим следует мгновенная реакция одного из трёх эмоциональных ядов. Либо вам нравится что-то, либо не нравится, либо вам всё равно. Некоторые люди, погрязшие в этих трёх эмоциях, могут попрежнему заявлять: «Я не создаю никакой негативной кармы». Но откуда ещё взяться негативной карме, если не из трёх эмоциональных ядов? Именно три яда создают три мира сансары. Привязанность создаёт мир желаний. Orвращение создаёт мир форм. Безразличие создаёт мир без форм. Неведение своей сущности и увлечение тремя ядами влекут за собой не что иное, как возникновение трёх миров сансары. Это неизбежно.

Если вы просто осознаёте свою сущность, вы мгновенно сталкиваетесь с тремя каями лицом к лицу. Это так просто, что на самом деле невероятно легко. Пропустить это невозможно. Но в действительности проблема-то как раз в том, что это слишком просто! Это слишком близко. Некоторые великие мастера говорили, что проблема не в том, что это сложно, а в том, что невероятно просто. Люди не доверяют этому. Они думают: «Ведь это моё обычное состояние бодрствования, какая от него польза? В нём нет ничего особенного. Мне хочется чего-то потрясающего, абсолютно другого. Чего-то, значительно превосходящего это нынешнее состояние пробуждённости. Чего-то, пронизанного удивительным светом и великолепием». Так они игнорируют своё нынешнее естественное состояние ума и надеются, что произойдёт нечто сверхъестественное, возможно, снизойдёт на них с небес. И они отчасти правы: в этом нынешнем состоянии нет ничего особенного. Но, сидя и надеясь таким образом, они отворачиваются от трёх присущих им кай. С другой стороны, если вы осознаете свой ум, вы освобождаетесь в тот миг, когда видите его. В тот миг вы освобождаетесь от вовлечённости в любые мысли. Это само по себе и есть сущность нирваны. Но если мы игнорируем данный факт и преследуем что-то другое — некое изменённое состояние, которое кажется нам превосходящим нынешнее состояние ума, — то нам будет очень сложно когда-либо обнаружить просветлённый ум.

В данный момент необходимо уяснить одно: разница между сансарой и нирваной лежит в осознавании или неведении сущности ума. В миг осознавания сущности ума вовлечение в текущие мысли исчезает, не оставляя и следа. Вы остаётесь с врождёнными тремя каями. Нам вовсе не нужно создавать эти три каи или достигать их. Вы осознаёте то, что уже есть. С другой стороны, если вы цепляетесь за то, о чём думаете, сансара будет длиться бесконечно. Когда вы думаете, осознайте сущность того, кто думает, и мысль растворится. Это так просто!

Осознать — не проблема. Любой, кого научили осознавать сущность своего ума, увидит, что там ничего нет; любой сможет идентифицировать сущность ума. Проблема состоит в наших привычных тенденциях, которые укоренялись в нас в бесчисленных прошлых жизнях. То, что мы распознали природу ума, вовсе не означает, что осознавание будет сохраняться. В нём нет стабильности; оно просто ускользает вновь и вновь. У нас есть вредная привычка, негативная тенденция всегда хвататься за объекты . В течение стольких жизней, одна за другой, равно как и между ними — в бардо, мы вырабатывали и усиливали привычку смотреть в противоположную сторону от сущности ума. Мы сами воспроизводим сансару вновь и вновь. Каждый раз, когда вы обнаруживаете, что вновь захвачены ментальной активностью, вам следует попросту упражняться в осознавании в растворении мысли.

Тулку Ургьен Ринпоче "Так, как есть. Том 1" yamokasi.livejournal.com/197310.html

​
Наблюдать и осознавать ум — это и есть «воззрение». Цель медитации — ясно понять эту природу, природу собственного ума.
Если мы сможем поддерживать эту природу, постоянно пребывая в ней, пока не сможем делать это по привычке, мы преодолеем концепции привязанности, отвращения, неведения и так далее. Это и есть «медитация».
«Поведение» — это применение этого медитативного опыта во всех своих повседневных делах. Вы должны сохранять внимательность и осознанность во всем, что делаете. Это и есть воззрение, медитация и поведение.

Неважно, какую практику мы делаем, нам всем становится скучно. И в наши дни уровень скуки выше, чем когда-либо раньше. Сколько из нас останутся довольны только одним телеканалом? Поэтому, когда вы обнаружите, что ваш разум блуждает в поисках нового, просто переключите свой фокус.
Представьте, например, что Гуру Ринпоче везде, заполняя каждый дюйм пространства.

Когда вы воспеваете ваджра-гуру мантру, шесть сфер света мгновенно превращаются в шесть гуру Ринпочей. В мгновение ока появляется голубое знамя, затем другой Гуру Ринпоче, и вдруг каждый человек рядом с вами превратился в Гуру Ринппоче вместе с вашими термосами, ручкой, карандашом, наручными часами, книгами, носовым платком, памперсами и бумажными салфетками. За окном деревья, горы, озера, железнодорожные пути и автомобили сразу приобретают форму Гуру Ринпоче, и даже освежающий ветерок становится его проявлением.

Попробуйте представить Гуру Ринпоче над головой, или сидящего перед вами, или в вашем сердце. (Как уже отмечалось, для каждой ситуации есть визуализация.)

• Когда вы скандируете мантру, представьте, что бесперебойный поток нектара течет вниз от гуру и растворяется в вас.
• Ночью визуализируйте своего гуру, сидящего на лотосе в вашем сердце.
• Пока вы едите, представьте своего гуру в горле.
• Если вы столкнулись с препятствием, возможно, спор в вашей семье, или если вы подавлены, визуализируйте своего гуру на своем плече, гневно обнажав его клыки.
• Практикующие Лонгчен Нингтик Нгондро могут представить искры огня и скорпионы, выстреливающие из ваджры Гуру Ринпоче, скорпионы срываются с каждым препятствием и глотают их до полного уничтожения.
• С приближением смерти визуализируйте своего гуру в виде красной Амитабхи и переводите себя в сердце Амитабха, снова и снова.

Представьте, что все и все, с чем вы встречаетесь в течение дня, не кто иной, как Гуру Ринпоче.

Это довольно глубокая практика, и новичкам поначалу может показаться немного сложной, поэтому начните делать ее на стремном уровне. По сути все — Будда, дхарма, сангха, божества, дакини, дхармапалы — это проявление вашего гуру.

Так если, например, вы делаете практику дхармапалы, делайте подношения и считаете защитника проявлением Гуру Ринпоче в виде дхармапала.
Тем самым, подношение, которое вы делаете дхармапале, также станет подношением вашему гуру.

И не нужно ограничивать свои приношения тем, что благо и желанно. Предлагайте все, включая болезни, плохие новости и потери, и помните, что все должно рассматриваться как проявление вашего гуру и его благословения.

Дзонгсар Джамьянг Кхьенце
Не для счастья - Руководство по так называемым предварительным практикам - Публикации Шамбхалы

Реализация - когда понимание этого становится непрерывным состоянием

Много лет назад мой Лама, Тогден Амтрин, дал мне эти 2 инструкции для размышления и принятия близко к сердцу.
"Здесь нет присущей проблемы", и
"Просто люблю их всех".

Пустота и Бодхичитта. Весь путь в 2 коротких очереди.

В тюрьме кхенпо Мюнсел Ринпоче учил меня: «Каких духовных свершений ты добился, станет понятно, когда ты окажешься в трудных обстоятельствах. Этого не увидеть, пока все идет гладко». Лишь когда ты в трудном положении, когда испытываешь острую боль, когда тобою обуревают сильные эмоции – только в такие моменты понимаешь, насколько ты продвинулся в практике. «Враждебные обстоятельства выводят на поверхность твои скрытые изъяны», – добавил он. Если в такие мгновенья ты сумеешь сохранить осознанность, останешься твёрд и не поддашься силе эмоций, это будет знаком того, что ты достиг опыта в практике.

Если с большим упорством будешь практиковать памятующую осознанность всего лишь месяц, если научишься распознавать даже малейшее движение мысли, не позволяя уму скатываться в омраченное состояние, то даже за столь короткое время станешь свидетелем больших перемен. Чудовищные омрачения больше не потревожат тебя, ибо у тебя будет личный опыт наблюдения за иллюзорной игрой. Единственное средство на самом деле – это памятующая осознанность. Это единственное и достаточное средство, преобразующее трудности изнутри.

Гарчен Ринпоче

Если кто-то очерняет и оскорбляет вас, то это попросту результат того, что в прошлом вы критиковали и порочили других, особенно бодхисаттв. Вместо того, чтобы гневаться на таких людей, вы должны быть им благодарны за то, что они дают вам возможность очиститься от совершенных в прошлом неблагих деяний.
При любых обстоятельствах важно действовать в соответствии с учениями, но особенно в такие мгновенья. Какой толк было получать учения, если вы их не применяете? Неблагоприятные обстоятельства – это лучшая возможность применить учения на практике.

Дилго Кхьенце Ринпоче
Из книги «Сердце сострадания: тридцать три строфы о практике бодхисаттвы»
("The Heart of Compassion: The Thirty-seven Verses on the Practice of a Bodhisattva")

Даже возможность услышать учения – это большая редкость, выпадающая лишь раз в несколько кальп. Ваша встреча с Дхармой — не совпадение, но результат совершенных в прошлом благих деяний. Такую возможность нельзя растрачивать попусту.

Если ваш ум пребывает в согласии с Дхармой, у вас не будет трудностей с делами этой жизни; если же вы озабочены обычными занятиями, ваши трудности будут преумножаться, и вы ничего не достигнете.

Лонгчен Рабджам писал:
Наши дела, как детские игры.
Пока мы играем в них, они не кончаются. Закончить их можно, только остановившись.

Решимость освободиться из сансары, основанная на разочаровании, – это фундамент любой практики Дхармы. Если вы не примете решения повернуться спиной к сансаре, то сколько бы молитв вы ни прочитали, сколько бы ни медитировали, сколько бы лет ни просидели в затворе, все это будет впустую. Вы сможете снискать долголетие, но в нем не будет смысла. Можете накопить богатство, но безо всякого толку.

Единственное, что действительно имеет смысл делать, — это упорно приближать пробуждение и отдаляться от сансары. Подумайте об этом хорошенько.
Созерцайте смерть и страдания сансары, и вы ни единого мгновенья не потратите на бессмысленные дела и отвлечения – не будете стремиться разбогатеть, одержать победу над врагами или посвящать всю свою жизнь отстаиванию и продвижению интересов тех, к кому вы привязаны. Вы будете хотеть одного – практиковать Дхарму.

Дилго Кхьенце Ринпоче
Из книги «The Heart of Compassion», Shambhala Publications.